PARA EL ESTUDIO, COMPRENSIÓN Y DIVULGACIÓN DEL CONOCIMIENTO ESPIRITUAL Y LOS PROCESOS DE LA MUERTE

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¿DÓNDE ESTÁ LA VERDAD SINO EN TU PROPIO CORAZÓN?

martes, 31 de julio de 2012

GRACIAS, DE TODO CORAZÓN.

Ahora hace 30 meses que empezamos la andadura de estos vuestros blogs y la verdad jamás pude imaginar que llegaríamos a las 100.000 visitas.

GRACIAS POR VUESTRAS COLABORACIONES, GRACIAS POR VUESTROS COMENTARIOS, GRACIAS POR VUESTRO APOYO Y GRACIAS COMO NO POR TODO LO QUE HE APRENDIDO EN ESTE TIEMPO COMPARTIDO CON TODOS VOSOTROS, EL BLOG EVIDENTEMENTE ES DE TODOS, PORQUE TODOS PARTICIPAMOS DE ÉL.

Han sido 1.082 artículos casi uno cada dos días, ya que se realizan a la par



muchos correos contestados de vuestras consultas y peticiones, por eso nos tomaremos 15 días de descanso, para al regreso, seguir intentado aportar otra forma de ver esta maravillosa aventura que algunos llaman “VIDA”.

Mi deseo para vosotros……Que ojala todos vuestros sueños y anhelos, se cumplan a la mayor brevedad posible y siempre estéis donde queráis estar y lo más importante con quien queráis estar.

Como no podía ser de otra forma os dejo hasta el 15 de agosto con mi frase favorita: “LA VIDA ESTÁ LLENA DE OPORTUNIDADES PARA SER FELIZ, TAN SOLO ES CUESTIÓN DE NO PONERLE TRABAS A ESA INCLINACIÓN NATURAL”.

Así mismo os dejo este texto para que también meditéis con él: AL FINAL DEL CAMINO

Cierto día, me di cuenta que el mundo era demasiado complejo para ser comprendido.

Intentaba buscar las respuestas en personas y lugares.

Fue cuando percibí que era necesario comprenderme a mí, antes de comprender al mundo.

Intenté entrar en mi mente, y comprendí que ella siempre había estado abierta, esperando que la explorara.

Comencé andando en medio de los sentimientos:

Descubrí los misterios del amor, vi. la belleza de la amistad, sentí la fuerza de la esperanza y lloré con la tristeza del odio. Así estaba, fascinado con el mundo de los sentimientos, cuando en un determinado momento me caí.

En esta caída fui arrastrado a un lugar frío y triste. Comencé a andar por los laberintos más oscuros. No conseguía ver nada, mis manos no conseguían tocar nada... El miedo crecía más y más. Percibí que había entrado en el mundo de las dudas y de la incertidumbre. Era imposible decidir.

Era inútil intentar volver y arriesgado seguir. Me quedé parado, sintiendo que el miedo me dominaba. Cuando el miedo, las dudas y la incertidumbre ya eran más grandes que yo, fui envuelto súbitamente por una enorme certeza: "Lo que quería era salir lo más rápido posible de aquella situación y de aquel lugar".

Y, de pronto, como si fuera magia, salí de aquel lugar horrible. Me di cuenta que para vencer las dudas, la incertidumbre y el miedo, necesitaba solamente tener un objetivo y avanzar.

Donde estaba ya no era aquel mundo triste y gris, al contrario, era iluminado y alegre. Vi. un lago y caminé hacia él. En sus aguas cristalinas, vi reflejarse el siguiente mensaje:"Continua caminando y descubrirás las respuestas para todas tus preguntas". Allí me di cuenta de que estaba en el mundo de la sabiduría.

Obedecí y seguí caminando. Conocí diversos mundos, cada uno con sus encantos y misterios.

Al final de mi caminata, cuando todos los mundos ya se habían presentado, asumí que solamente conociendo mi mente, podría comprender al mundo y así descubrir el verdadero sentido de la vida, y lo principal: Llegar al corazón del universo.

¿CÓMO COMPRENDER A LOS DEMÁS SI NO NOS CONOCEMOS EN PROFUNDIDAD?

¿CÓMO DESCUBRIR EL VERDADERO SENTIDO DE LA VIDA SI MUCHAS VECES LA VIVIMOS SIN SENTIDO?

¿CÓMO LLEGAR AL CORAZÓN SI NO SABEMOS APRECIAR EN NOSOTROS MUCHAS VECES SUS LATIDOS?

Los caminos más importantes son los que van hacia nuestro interior. En esos caminos vamos y venimos a diario, algunas veces nos encontramos...otras tratamos de no vernos porque nos asalta la duda, el temor, la incertidumbre...

CAMINAMOS Y CAMINAMOS.

Pocas veces nos detenemos a mejorar esas rutas tan importantes que atraviesan de punta a punta nuestra mente. Cuando nos asalta el miedo, o tememos fracasar nos sentamos al borde del camino y nos quedamos quietos...

Parece que las fuerzas nos abandonan, que no podemos seguir y sin embargo el seguir caminando aún con el paso tembloroso, mirando hacia adelante, hacia la meta nos permitiría llegar a nuestro destino.

La sabiduría no se obtiene en el andar por caminos llanos. Al contrario podemos considerarnos sabios si ante los obstáculos no interrumpimos nuestra marcha y seguimos caminando aún sintiendo que el terreno no está firme.

Cuando las dudas, el miedo, o la oscuridad nos cieguen pisemos con todas nuestras fuerzas y sigamos avanzando porque sólo si no nos detenemos podremos encontrar las respuestas a todos los interrogantes y de esta forma descubriremos día a día el verdadero sentido de la vida.

Nota: Aclararos una vez más que la propia composición del blog no deja que los comentarios que hacéis a los post salgan en dichos post, pero todos quedan archivados y han sido contestados si alguno no lo fue se debió que no llego.

lunes, 30 de julio de 2012

EVIDENCIAS DE LA EXISTENCIA DE LA VIDA PÓSTUMA

LA CIENCIA Y LAS EXPERIENCIAS CERCANAS A LA MUERTE

La Ciencia y las Experiencias al Borde de la Muerte, o NDE (de las siglas en inglés Near Death Experiences)

‘No parece haber muchas dudas acerca de que las NDE se producen en todas las culturas y hay constancia de ello en todas las épocas de la historia escrita. Las NDE ocurren a jóvenes y viejos, a personas en todas las etapas de su vida, a aquellos que creen que la vida tiene una dimensión espiritual y a aquellos que no profesan ninguna fe. Hay numerosos ejemplos de personas que tuvieron una NDE en épocas en que ni siquiera sabían que tales fenómenos existían.’ Dr. Peter Fenwick

Las experiencias sentidas al borde de la muerte, ó NDE, son argumentos poderosos a favor de la existencia de la vida póstuma. Las técnicas médicas de resurrección se han ido perfeccionado cada vez más, con lo cual más y más personas han podido regresar de la frontera de la muerte clínica. Muchos de ellos cuentan una experiencia intensa y llena de significado en la cual sienten estar vivos y fuera de sus cuerpos. Para muchos, la experiencia vivida cuando casi se muere es algo sumamente poderoso desde el punto de vista emocional y espiritual.

La evidencia de las NDE es consistente, aplastante y experimentada por muchas personas. Es también consistente con las evidencias de otros fenómenos psíquicos —OBE, así como con la información obtenida gracias a los mediums físicos y mentales, y a las apariciones.

Los escépticos de mente cerrada mejor informados ya reconocen que no se puede negar la existencia de las NDE. Lo que se discute es su significado.

Los psíquicos dicen que en una situación de crisis, cuando la muerte es casi inevitable, o que se percibe como inevitable, el duplicado del cuerpo físico, llamado cuerpo astral o etéreo, abandona al cuerpo físico y experimenta las primeras etapas de la vida póstuma. Si la muerte no ocurre, el cuerpo duplicado regresa a su posición dentro del cuerpo físico. Los estudios han mostrado que las NDE ocurren luego de enfermedades, cirugías, partos, accidentes, ataques cardíacos e intentos de suicidio.

Los escépticos dicen que no existe tal cuerpo duplicado y que todas esas experiencias se relacionan con problemas del cuerpo físico, que todo reside en la mente.

Un pionero en este terreno fue el Dr. Raymond Moody Jr., quien comenzó sus trabajos siendo un escéptico. Su primer libro Vida después de la vida (Life After Life) de 1975 es considerado como la obra clásica que abre este campo a la investigación moderna, y fue seguido por otros libros publicados en 1983 y 1988.

Desde 1975 muchos estudios han sido hecho en muchos países, tantos, que ya existen varias asociaciones internacionales y publicaciones periódicas dedicadas a la investigación de las experiencias al borde de la muerte. El excelente libro australiano de Cherie Sutherland (1992) contiene una bibliografía selecta de unas 150 investigaciones académicas.

QUINCE ELEMENTOS COMUNES

Moody descubrió una asombrosa similaridad en los relatos de 150 personas que habían vivido este tipo de experiencias, hasta el punto que fue capaz de identificar quince elementos diferentes que se repetían una y otra vez en dichos relatos. Llegó a construir una experiencia típica que contenía todos estos elementos:

Un hombre está muriendo y, en el momento de mayor angustia física escucha que su médico lo declara muerto. Comienza entonces a oír un ruido muy desagradable, un timbre o zumbido muy agudo, y al mismo tiempo siente como si se moviera a gran velocidad por un túnel muy oscuro. Después de esto siente que está fuera de su cuerpo físico, pero continúa en el entorno inmediato y puede ver su propio cuerpo a cierta distancia, convirtiéndose en espectador. Observa los intentos de resurrección desde este ventajoso punto de vista, cargado de emoción.

Pasado un rato, comienza a sentirse más acostumbrado a esa curiosa condición. Nota que aún posee un ‘cuerpo’, pero dicho cuerpo es de una naturaleza muy diferente y con poderes muy diferentes de aquel que ha dejado atrás. Muy pronto comienzan a pasar otras cosas. Otros vienen a su encuentro para ayudarlo. Vislumbra los espíritus de parientes y amigos ya fallecidos, y otro espíritu muy amable y afectivo al que nunca había visto antes—un ser de luz— aparece ante él. Este ser le formula una pregunta no verbal que le hace evaluar su vida y lo ayuda a hacerle ver una panorámica instantánea de los momentos culminantes de la misma. En determinado momento siente que se está acercando a una barrera, o borde, que parece representar la frontera entre la vida terrenal y la próxima vida. Sin embargo, siente que debe regresar a la tierra pues el momento de su muerte aún no ha llegado. Pero se resiste a ello, puesto que está emocionado por sus nuevas experiencias en la vida póstuma y no desea regresar. Se encuentra lleno de sentimientos muy intensos de alegría, amor y paz. Sin embargo, a pesar de esa actitud, de alguna manera consigue reunirse con su cuerpo físico y revive.

Después intenta contárselo a otros pero tiene dificultades para hacerlo. En primer lugar, no consigue encontrar palabras humanas adecuadas para describir estas experiencias no terrenales. Y también percibe que los demás se burlan de él, así que deja de contarlo. Aún así, la experiencia afecta su vida profundamente, y en especial su visión de la muerte y su relación con la vida (Moody 1975: 21-23).

El Dr. Kenneth Ring, quien llevó a cabo un estudio científico de las experiencias al borde de la muerte en 1980, confirma lo descubierto por el Dr. Moody, pero descubre que las personas pasan por esta experiencia en varias etapas y que algunos sólo experimentan las primeras de ellas.

Otros estudios, como los de Karlis Osis y Erlendur Haraldsson (1977), Michael Sabom y Sarah Kreutziger (1976), Elisabeth Kübler-Ross (1983), Craig Lundahl (1981) y Bruce Greyson y Ian Stevenson (1980) describen experiencias similares.

LA VISIÓN DURANTE LA INCONSCIENCIA

El Dr. Sabom, un cardiólogo de Georgia, entrevistó a 100 pacientes que estuvieron muy cerca de la muerte. El 61 por cierto de ellos experimentó NDE clásicas, muy similares a las publicadas por Moody en 1975.

Muchos de los pacientes que han sido revividos han descrito con grandes detalles técnicos exactamente lo que pasó en la sala de operaciones durante el tiempo que estuvieron inconscientes o, supuestamente muertos. El Dr. Sabom investigó la hipótesis de que estos pacientes estuviesen usando su imaginación creativa, o el conocimiento que subconscientemente habían adquirido a través de exposición previa al servicio de emergencia.

Él entrevistó a un grupo de pacientes cardíacos experimentados que no habían tenido NDE y les pidió que imaginasen estar viendo a un equipo de médicos reviviendo a una víctima de ataque cardíaco y que describiesen con tanto detalle como pudiesen los pasos que tomaban. Para sorpresa suya 80% de ellos describieron erradamente el proceso. Por otro lado, ninguno del grupo que afirmaba haber presenciado su resucitación mientras estaban fuera de su cuerpo cometió un solo error en la descripción del procedimiento (Sabom 1980: 120-121).

UNA EXPERIENCIA COMÚN

Ahora ya hay literalmente millones de personas de todo el mundo que han tenido una experiencia durante su casi muerte. En 1933 una encuesta por George Gallup Junior dio parte que casi ocho millones de americanos, aproximadamente cinco por ciento de la población adulta, habían tenido una (Gallup 1982).

Una encuesta australiana de 1989 por Allan Kellehear y Patrick Heaven encontró que diez por ciento de 179 personas habían experimentado por lo menos cinco elementos de una NDE.

Estudios en localizaciones geográficas a todo lo ancho del globo han producido conclusiones notablemente similares: el estudio de Margot Grey sobre las NDE en Inglaterra (Grey 1985); el de Paola Giovetti en Italia (Giovetti 1982); el de Dorothy Counts en Melanesia (Counts 1983), y el de Satwant Pasricha y Ian Stevenson en India (1986). Más estudios siguen saliendo de diferentes países regularmente y ejemplos históricos muestran que la experiencia ha sido notablemente consistente en el tiempo (ver el ejemplo de Platón de la NDE en La República).

No obstante, mientras estas experiencias se han sucedido a través de la historia de la humanidad, es sólo en los últimos veinte años que la gente se ha sentido con libertad de hablar sobre ellos y del efecto que han tenido en sus vidas.

REGRESANDO CON INFORMACIÓN INEXPLICADA

Hay muchos relatos de relatos de NDE por gente que ha regresado con información veraz y que desconocían. Esta incluye la identificación de ancestros por fotos, darse cuenta de hermanos que murieron antes de su nacimiento, secretos familiares, etc. Otros pudieron documentar información sobre eventos futuros (ver por ejemplo Eadie 1992, Brinkley 1994 y Atwater 2000: 204).

EFECTOS POSTERIORES COMUNES

De acuerdo con la Asociación Internacional para los Estudios al Borde de la Muerte, cerca del ochenta por ciento de quienes experimentan los estados de casi muerte aseguran que sus vidas cambiaron para siempre. Ellos sienten diferencias fisiológicas y psicológicas en escala masiva que les puede causar grandes dificultades en el reajustamiento durante siete años en promedio, especialmente durante los tres primeros años. Esto se aplica tanto a quienes han sentido esas experiencias en su vida infantil, adolescente o adulta. Estos efectos posteriores son compartidos por personas, incluyendo niños, que han tenido experiencias intensas en un sueño particularmente vívido, o meditando, o que escasamente escaparon de morir.

Cherie Sutherland, una investigadora australiana, entrevistó a 50 sobrevivientes de las NDE y encontró que los efectos en las vidas de los sobrevivientes habían sido admirablemente consistentes, y muy diferentes de los efectos producidos por las alucinaciones inducidas por las drogas o por químicos. Ella identificó muchos efectos que han sido sustanciados por otros estudios, p.ej. Ring (1980 y 1984) y Atwater (1988).

Estos efectos incluyen:
• creencia universal en la vida póstuma
• una proporción elevada (80%) creen en la reencarnación
• ausencia total de temor a la muerte
• cambio dramático de la religión organizada a la práctica espiritual
• aumento estadísticamente significativo de la sensibilidad psíquica
• visión más positiva de sí mismo y de los demás
• aumento del deseo de estar solo
• aumento del sentido de propósito
• falta de interés en el éxito material aunado a marcado aumento en el interés del desarrollo espiritual
• cincuenta por ciento experimentaron mayores dificultades en sus relaciones íntimas como resultado del cambio de prioridades
• aumento en el sentido de la salud
• la mayor parte pasó a tomar menos alcohol
• casi todos dejaron de fumar
• la mayor parte dejó de usar las medicinas de la industria farmacéutica
• la mayor parte pasó a ver menos programas de televisión
• la mayor parte leyó menos diarios
• aumento del interés por las curas alternativas
• aumento del interés de aprender y del autodesarrollo
• 75% experimentaron un gran cambios en sus carreras hacia áreas en las que se ayuda a los demás.

LOS SOBREVIVIENTES SE VUELVEN MÁS PSÍQUICOS

Un estudio americano independiente por el Dr. Melvin Morse determinó que los sobrevivientes de las NDE tenían tres veces más experiencias psíquicas verificables que la población en general; frecuentemente no podían usar relojes de pulsera y, a menudo, tenían problemas de conducción de electricidad tales como el de causar cortocircuitos en las ordenadoras de regazo y el de borrar tarjetas de crédito (Morse 1992). Encontró también que los que habían tenido NDE daban más dinero a las instituciones de caridad que los sujetos de control, eran más propensos a trabajar como voluntarios en la comunidad o a trabajar en las profesiones de auxilio, no sufrían de abuso de drogas y comían más frutas y vegetales que la población de control (Morse 1992).

Para mayores detalles y para obtener ayuda para enfrentar los efectos posteriores a las NDE contactar a la Asociación Internacional para los Estudios de NDE en International Association for Near Death Studies [http://www.iands.org/aftereffects.html].

EXPLICACIONES ALTERNATIVAS

Naturalmente que las NDE no pueden ser aceptadas simplemente sin examinar las siguientes explicaciones posibles:

¿ESTÁN INVENTÁNDOLAS?

Como ya ha sido indicado, quienes estudian las NDE —científicos, médicos, psicólogos, otros investigadores y los escépticos— ahora afirman con certeza absoluta que las NDE sí existen.

Algunos cardiólogos que investigaron las NDE supusieron que no existían pero luego cambiaron de parecer. Michael Sabom, el cardiólogo mencionado anteriormente, admitió que antes de comenzar él estaba seguro que las NDE debían ser ‘patrañas consientes’ de quienes decían haberlas sentido o de quienes las reportaban. Sin embargo, una vez que comenzó a investigar se quedó absolutamente pasmado por la autenticidad de los fenómenos.

Otro cardiólogo que inicialmente era escéptico fue Maurice Rawlings, quien afirma en su libro Beyond Death’s Door (Más Allá de la Puerta de la Muerte) (1978) que el siempre creyó que la muerte era un perecimiento total hasta que un día un cartero de cuarenta y ocho años cayó ‘muerto’ en su oficina. Cuando él comenzó a hacerle auxilios para resucitarlo el paciente comenzó a gritar: ‘¡Estoy en el Infierno! ¡Sáquenme del Infierno!’. Al principio Rawlings dice que le dijo: ¡Quédate con tu Infierno, estoy tratando de revivirte!’ pero que paulatinamente se fue convenciendo por el pavor del hombre que trataba de revivir. La experiencia fue tan absolutamente traumática y convincente que el Dr. Rawlings procedió a escribir libros al respecto. Si usted cree en la palabra de un cardiólogo calificado y altamente creíble, su vida cambió después de esa experiencia.

Las experiencias dantescas o parecidas al infierno son muy comunes en las NDE y han sido sujetas a investigación a fondo por parte de Bruce Greyson, MD y de Nancy Evans Bush, MA. Ver Understanding and Coping with a Frightening Near-Death Experience http://www.iands.org/scary.html#talkto

¿EXPLICACIÓN FARMACOLÓGICA?

Algunos sugieren que las NDE son producto de la administraciónm de drogas al paciente durante el tiempo de su crisis. Drogas como la ketamina y la morfina han sido sugeridas. Moody investigó esa hipótesis y la rechazó (Moody 1975: 160-161). Esto fue porque a muchos de los pacientes que experimentaron NDE no les habían dado drogas, porque las visiones inducidas por drogas eran marcadamente diferentes entre sí y diferentes de las NDE genuinas en intensidad y contenido y no tenían los profundos efectos duraderos.

Algunos investigadores, incluyendo a R. K. Siegel, han reportado que algunos de quienes han tomado drogas alucinogénicas, como LSD, han tenido experiencias similares a las NDE, pero también hemos sido informados que hay diferencias distinguibles entre los efectos del LSD y las NDE. Esto ha sido considerado efectivamente por Moody y por otros.

¿DEPRIVACIÓN DE OXÍGENO?

Algunas veces se arguye que las NDE son producidas por la falta de oxígeno y que es una reacción normal a un ‘cerebro agonizante’. Sin embargo muchas personas han experimentado las NDE antes de que hubiese ninguna fatiga fisiológica y en algunos casos no había daño físico alguno (Moody 1975: 163). Sabom, consistente con el Dr. Fenwick, notó que en los casos genuinos de deprivación de oxígeno hay un ‘obscurecimiento progresivo y confusión de las habilidades cognitivas’, condiciones no reportadas por quienes han tenido NDE (Sabom 1980:176).

Ha habido varios intentos de aducir que las NDE básicamente son ‘realización de deseos’ —que se ve lo que culturalmente se está condicionado a esperar. Sin embargo, Ring (1984) Sabom (1982) y Grosso (1981) han encontrado que no hay conexión, cero correlación, entre las creencias religiosas y las NDE.

Otros psicólogos como Uri Lowental (1981) han argumentado, sin dar ninguna evidencia, que las NDE son ‘una vuelta a vivir la experiencia del nacimiento’ Su hipótesis es considerada generalmente como una especulación inútil. Los psicólogos Kletti y Noyes (1981) han afirmado que las NDE representan despersonalización y fantasías agradables que representan una ‘forma de protección psíquica contra la amenaza de destrucción’. Sin embargo, esta explicación también ha sido contradicha por Gabbard y Twemlow (1981) quienes apuntan que, mientras la despersonalización ocurre usualmente en personas entre los 15 y los 30 años de edad, es virtualmente inaudita en personas mayores de 40

Otros han propuesto que las NDE son formas de ‘alucinación autoscópica’ —un desorden psicológico raro. Sin embargo ambos Sabom (1982) y Gabbard y Twemlow (1981) encontraron que eso es muy poco probable en base a un sinnúmero de diferencias significativas.

¿EXPLICACIONES NEUROFISIOLÓGICAS?

Moody consideró los paralelos entre la revisión de la vida anterior de los pacientes que tuvieron NDE y las escenas retrospectivas experimentadas por los pacientes con anormalidades neurológicas. Concluyó que ambas era esencialmente diferentes puesto que las escenas retrospectivas eran aleatorias y de eventos triviales olvidados después del ataque, mientras que en la revista de los eventos de las NDE estos eran ordenados cronológicamente y de los puntos más relevantes de la vida, fueron vistos de una vez y constituyeron una ‘visión unificada’, lo que le dio al sujeto una mejor comprensión del propósito de su vida (Moody 1975: 166).

¿CEREBRO MORIBUNDO?

El Dr. Peter Fenwick es un socio del Colegio Real de Psiquiatras y un neuropsiquiatra con reputación internacional —especialista en la interface entre el cerebro y la mente y el problema de la conciencia. Él es una autoridad en Inglaterra, muy destacado NDE y Presidente de la Asociación Internacional para los Estudios de Casi Muerte.

Con su esposa Elizabeth, también una científica profesional de Cambridge, el Dr. Peter Fenwick hizo una investigación a fondo del argumento esgrimido por materialistas y escépticos que una NDE es causada por los efectos fisiológicos del cerebro cuando está agonizando (Fenwick 1996).

El argumento de los psicólogos contra los NDE tiene que ser visto a la luz de su conocimiento muy limitado del funcionamiento del cerebro. Los psicólogos no tienen la profundidad necesaria de la práctica profesional y académica que tienen los neuropsiquiatras como el Dr. Peter Fenwick para evaluar profesionalmente la fisiología de las NDE. El entrenamiento profesional de los psicólogos incluye solamente un entrenamiento básico en fisiología. Una ojeada a cinco libros de texto de Psicología, estándar en las universidades, muestra que el estudio del funcionamiento del cerebro constituye menos que el 5% de todo el aprendizaje. Los entrenados de psicología no practican cirugía, mucho menos en el campo altamente especializado de la cirugía del cerebro humano.

Ciertamente que alguien en la posición del Dr. Fenwick tendría todo el conocimiento técnico para evaluar con exactitud si la NDE puede ser explicada por lo que está sucediendo en el cerebro agonizante. El Dr. Fenwick asevera que esos psicólogos escriben tonterías cuando se aventuran en áreas del conocimiento fuera de su competencia técnica, conocimiento que ellos no tienen, que no comprenden y que está fuera de su trabajo diario.

Él es cáustico con los escépticos:

(Ellos) simplemente no tienen el conocimiento… Tanta tontería se dice acerca de las NDE por gente que no tienen que lidiar a diario con estas cosas. Yo estoy absolutamente seguro que tales experiencias no son causadas por falta de oxígeno, ni por endorfinas, ni por nada de ese tipo. Y ciertamente que ninguna de estas cosas explicaría la calidad trascendental de muchas de estas experiencias, el hecho que la gente perciba un sentido de pérdida absoluta cuando dejan atrás a los demás (Fenwick 1995: 47).

Como consultor de neuro-psiquiatría él trabaja constantemente con gente confusa, desorientada y con cerebros lesionados, y como señala el Dr. Fenwick:

Lo que es muy claro es que cualquier desorientación de la función del cerebro lleva a desorientación de la percepción y a reducción de la memoria. No se pueden tener experiencias altamente estructuradas y que se recuerden claramente con un cerebro altamente lesionado o desorientado (Fenwick 1995: 47).

Igualmente refuta el argumento de las endorfinas:

En cuanto al asunto de las endorfinas, aumentamos su efecto todo el tiempo porque diariamente le damos morfina a miles de personas. Eso produce calma ciertamente pero no produce experiencias estructuradas (Fenwick 1995: 47).

A los escépticos con mentalidad cerrada les pedimos que respondan lo siguiente:

• Si una NDE es el resultado de un cerebro moribundo debería de pasarle a todos los que se están muriendo. ¿Por qué no todos los que están cerca de morirse cuyo cerebro están moribundo experimentan una NDE?

• Si la NDE es el cumplimiento de un deseo ¿por qué no todas las NDE son positivas? ¿Por qué algunos tienen experiencias neutras y/o horribles NDE negativas, como lo documenta Phyllis Atwater (1994).?

• Si la NDE es producida por la liberación de endorfinas ¿que evidencia objetiva existe que indique que la liberación de endorfinas necesariamente produce una revisión de la vida en forma ordenada?

• Que evidencia objetiva existe que demuestre que la liberación de endorfinas lleve a una falla del sentido del tiempo y su relación con el individuo?

• Por qué es que casi todos los que viven una NDE experimentan una transformación permanente consistente con un refinamiento espiritual, una forma de vivir más refinada?

• Por qué es que la mayoría de los que tienen NDE relacionan su motivación intrínseca recientemente encontrada con la experiencia poderosa que tuvieron fuera de su cuerpo?

• Qué prueba objetiva hay para demostrar que comprendiendo el papel del sistema límbico y del lóbulo temporal pueda explicar las experiencias de familiaridad, perspicacia, vulgaridad repetitiva y el aumento estadísticamente significativo de las experiencias psíquicas que siguen a las NDE?

• Cómo explican los escépticos las increíbles consistencias entre NDE y OBE?

INSUFICIENTES EXPLICACIONES FÍSICAS

Elizabeth Fenwick, co-autora del libro The Truth in the Light—An investigation of Over 300 Near-Death Experiences (1996) comenzó en realidad su investigación pensando que todo podría ser explicado en términos científicos, pero, después de investigar concluyó que:

Si bien es cierto que se puede encontrar razones científicas para partes de las NDE, yo no puedo encontrar ninguna explicación para toda la experiencia. Hay que explicarlas en su totalidad y los escépticos … simplemente no hacen eso. Ninguna de las explicaciones puramente físicas se satisface. (Los escépticos) subestiman ampliamente el alcance de las NDE, pues no son un conjunto de sucesos al azar sino un acontecimiento altamente organizado y detallado (Fenwick 1995: 47).

Estos puntos de vista son sostenidos por un estudio de NDE llevado a cabo en Holanda por el cardiólogo Dr. William van Lommel y su equipo quienes estudiaron 345 casos de personas que habían muerto sin resucitación. El diez por ciento recordaron una sustanciosa NDE y el ocho por ciento, una menos enjundiosa.

Estos pacientes fueron comparados con un grupo de control idéntico, en términos de la seriedad de su enfermedad, que no tuvieron NDE, de acuerdo con el Dr. Van Lommel (1995):

Nuestro hallazgo más notable fue que las NDE no tienen una raíz médica ni física. Después de todo, todos los pacientes sufrieron de falta de oxígeno, a todos se les administró morfina, todos fueron víctimas de fatiga nerviosa intensa, entonces claramente esas no son las razones para que 18% hayan tenido NDE y 82%, no. Si las NDE fueran provocadas por cualquiera de esas razones, todos las habrían tenido (Van Lommel 1995).

Similarmente Yvonne Kason, una psiquiatra canadiense, ha encontrado en su práctica clínica a gente no muy cercana a la muerte que reportan NDE; estas incluían a gente que creía que iba a morir y a gente que estaba meditando (Kason 1994: 73).

Sin duda, las NDE, juntamente con las OBE y con las demás evidencias objetivas de los fenómenos psíquicos presentadas en este trabajo, constituyen un argumento poderosísimo a favor de la vida póstuma.

sábado, 28 de julio de 2012

“AVENTURAS FUERA DEL CUERPO”

En los recientes años de mis exploraciones no físicas, he llegado a comprender que cuanto más experimentamos y más nos familiarizamos con las dimensiones no físicas del universo, más amplias son nuestras opciones después de nuestra muerte física. Las opciones no físicas (espirituales) que tenemos aumentan en forma exponencial con nuestra capacidad para explorar el origen de toda la energía y la vida.

Esto es más importante que todo lo que yo pueda expresar. La inmensa mayoría de las personas muere ignorando totalmente su existencia espiritual. Aunque muchos tienen firmes creencias religiosas, carecen de un conocimiento práctico de su identidad espiritual y de que su existencia continúa después de la muerte.

En el momento de morir, transfieren su consciencia del cuerpo físico a su forma no física de frecuencia superior e inmediatamente se encuentran con sus seres queridos y amigos fallecidos. Evidentemente les encanta descubrir que siguen existiendo y les regocija reunirse con sus seres queridos. En los siguientes días y semanas se integran a una nueva realidad vibratoria y comienzan a adaptarse y a ajustarse a sus respectivos grupos sociales. Esta sensación colectiva de integración reúne y mantiene unidos a millones de personas en espléndidos entornos no físicos de consenso.

Los distintos grupos de personas tienen diferentes conceptos del Cielo. Por ejemplo, la perspectiva islámica es diferente del punto de vista cristiano. Recuerde que los entornos no físicos responden a los pensamientos; cada religión y grupo social importante ha creado su propio concepto de Cielo, de acuerdo con las convicciones y creencias del grupo.

Muchos de estos entornos energéticos son muy antiguos y están muy bien establecidos por la consciencia colectiva de sus integrantes. En forma muy parecida al mundo físico, a casi todas las personas les complace adaptarse a la realidad de consenso habitada por sus amigos y seres queridos. ¿Por qué no habría de ser así? Es increíblemente agradable cuando se compara con la materia.

Existen magníficos paisajes por descubrir y explorar. Se pueden apreciar los paisajes y entornos más atractivos de la Tierra, además de muchos otros. Todos los árboles y prados reflejan un vibrante espectro de color que está más allá de nuestra imaginación. Todo -las plantas, los animales, la vida misma- está hecho de luz. Una matriz de energía que responde a los pensamientos manifiesta todo lo que piensan sus habitantes. Es obvio que sus habitantes piensen que esta es la realidad final: el Cielo.

Debido a que se supone que estos magníficos entornos no físicos son el Cielo, y a que se comparan con la existencia física, estos entornos de consenso son el Cielo -en ellos no hay muerte, enfermedad, deterioro, crimen ni cosas semejantes. Sólo hay un problema: la inmensa mayoría de sus habitantes no físicos, miles de millones de ellos, no saben que existen otras dimensiones energéticas, todavía más esplendorosas, más allá de los límites de su percepción no física.

Estas espectaculares dimensiones energéticas están formadas por interminables frecuencias de luz y energía pura, cada una más radiante que la anterior, una progresión de luz viva que existe mucho más allá de nuestros frágiles conceptos de forma y solidez y que continúa hasta el corazón mismo del universo multidimensional.

Esta información es importante porque el primer paso para ampliar nuestra consciencia es reconocer los diversos límites que nos fijamos, tanto físicos como espirituales. Este conocimiento destaca la necesidad de que todos ampliemos nuestra percepción y nuestra experiencia más allá de los límites densos que nos rodean.

Una vez que desarrollemos la capacidad de explorar más allá de los límites de nuestros cuerpos, podremos aplicar esa misma capacidad en nuestra existencia futura, en nuestro hogar no físico. El desarrollo de nuestra capacidad para explorar más allá del cuerpo tiene profundas implicaciones para todos nosotros. Nuestra capacidad de experimentar los diversos niveles de frecuencia no físicos depende de nuestra capacidad personal para trascender nuestros límites energéticos actuales. En efecto, una vez que aprendemos a trascender nuestros límites físicos, podremos usar la misma capacidad después de la muerte para experimentar regiones todavía más grandes del universo.

En la actualidad, hay personas que pueden aumentar su frecuencia vibratoria personal y explorar diversas dimensiones del universo. Estas personas singulares no se limitan a una sola dimensión o entorno. La capacidad para explorar más allá de nuestros límites físicos actuales es un elemento esencial para que evolucionemos y pasemos de ser criaturas inmersas en lo físico a seres espirituales sin límites.

Sólo cuando lleguemos a trascender nuestros límites densos tendremos la esperanza de expresarnos por todo el universo multidimensional. Nuestro destino es evolucionar a un punto donde todos tengamos la capacidad de ampliar nuestra consciencia y crecer, a todo lo largo y lo ancho del universo.

Todos somos seres interdimensionales, aunque en la actualidad centremos nuestra atención en una sola dimensión de materia-energía. Las experiencias extracorporales y cercanas a la muerte, los sueños, los estados alterados de consciencia e incluso la muerte misma son evidencias de nuestra naturaleza multidimensional.

Reconocer en forma consciente y experimentar en forma personal nuestra naturaleza no física es un paso importante en nuestra evolución personal. En algún momento, todos evolucionaremos a un punto donde podamos experimentar y explorar de manera consciente el universo.

Esto ocurrirá cuando nuestra especie se desarrolle y reconozca que nosotros y el universo somos iguales: multidimensionales.

Tras veinte años de exploración extracorporal, estoy seguro de que evolucionamos a través de la materia. Utilizamos las formas de vida biológica como instrumentos de expresión. Nuestros cuerpos físicos son las herramientas que usamos para experimentar y crecer.

Cada nacimiento (exploración) en la materia nos hace avanzar y aumenta nuestra experiencia. Cada forma de vida física usa y controla un vehículo biológico temporal para su evolución. Igual que la proverbial mariposa, cada organismo viviente desecha su vehículo biológico temporal para continuar su viaje por los refinados niveles de energía del universo multidimensional.

Autor: WILLIAM BUHLMAN

Extracto del libro: AVENTURAS FUERA DEL CUERPO

jueves, 26 de julio de 2012

LA EXISTENCIA DEL ESPÍRITU

EXISTENCIA Y COMUNICACIÓN DE LOS ESPÍRITUS.
Hay millones de personas en el mundo, religiosas o no, que a diferencia de los espiritas, abrigan serias dudas sobre la realidad de ese fenómeno. Y eso por varias razones: o porque sus respectivas religiones niegan prematuramente esa posibilidad, o porque a priori asumen una posición filosófica materialista, o simplemente (y aquí está el mayor número de ellas) porque jamás se interesaron en ese asunto. No es tema de sus pensamientos habituales.

A pesar de ese grupo de personas, podemos afirmar, en este inicio de milenio, que esta cuestión sufre mucho menos oposición que aquella experimentada en el siglo XIX, época en la que surgió el Espiritismo. Hoy se puede observar, en cualquier encuesta realizada en todos los países del mundo, que la gran mayoría de las personas no tiene dudas sobre la existencia de los espíritus y de la posibilidad de su manifestación. No es, pues, un tema primordial del Espiritismo comprobar la existencia de los espíritus. Esa temática, de cierta forma, disminuyó su importancia a medida que pasó a ser generalmente aceptada. Es el proceso evolutivo del hombre aceptando una tesis que, hace 150 años, cuando Allan Kardec se interesó por los fenómenos de las mesas giratorias y parlantes, era entonces muy polémica y envuelta en misterio. El misterio creado en torno de ellas por la religión.

Al mismo tiempo que se convirtió en un asunto de aceptación generalizada, como está ocurriendo también con la reencarnación, que es, actualmente, aceptada por más del 50% de los occidentales, independientemente de sus religiones, la cuestión de la comunicación con los espíritus sigue siendo la referencia a partir de la cual se construye todo el raciocinio espirita, base, pues, de su filosofía.

Así, podemos decir que el tema disminuyó su importancia práctica, dejó de ser polémico para la mayoría de las personas, pero se afirma cada vez más su importancia como base de una reflexión filosófica, ya que, el principio de la inmortalidad del espíritu, una vez comprobado, conlleva innumerables consecuencias de cuño ético y moral. Y así estamos introduciéndonos, entonces, en el objetivo central buscado por el Espiritismo: la adopción por el hombre de una filosofía ética y moral compatible con su naturaleza espiritual.

En verdad, nadie se convierte en espirita sin, antes, afirmarse en la convicción del siguiente postulado básico, presupuesto para cualquier reflexión filosófica espirita, a saber: existen los espíritus y ellos pueden comunicarse con nosotros. Ella es la base fáctica del Espiritismo.

El propio Allan Kardec, partió de esa cuestión elemental para construir toda la edificación doctrinaria espirita. Espíritu positivista, cartesiano, práctico y objetivo, fue, de cierta forma, hasta determinado momento, un escéptico con relación a la existencia de los espíritus y de su comunicabilidad. Alrededor del año 1854/55, cuando, por invitación de un amigo, participó por primera vez de una sesión donde ocurrían los fenómenos con las mesas que "transmitían" mensajes, intentó, inicialmente, dar a esos fenómenos la interpretación del magnetismo del cual era estudioso. Serían, simplemente, las vibraciones magnéticas de los participantes de las reuniones, las que provocaban los fenómenos en las mesas. Pero continuó, con todos los recaudos y sin ningún preconcepto, sus observaciones. Luego, constató que los mensajes inteligentes que allí eran transmitidos tenían contenidos que escapaban enteramente al conocimiento previo de los participantes de esas reuniones. Encerraban ideas y contenidos que no formaban parte del caudal de conocimiento de los asistentes. Las mesas no podían, por sí mismas, transmitir mensajes. Formuló, de inmediato, un principio filosófico que se tornó base de todos sus estudios: no hay efecto sin causa. Y, en ese caso, se estaba, claramente, frente a fenómenos inteligentes. Ahora, a un fenómeno inteligente debe corresponderle, naturalmente, también una causa inteligente. Había, pues, según sus observaciones prácticas, y su raciocinio en torno a los hechos, inteligencias produciendo aquellos fenómenos. Las mesas eran meros instrumentos. Y los mediums apenas proporcionaban su cooperación energética para la transmisión de los mensajes.

LAS GRANDES COMPROBACIONES HISTÓRICAS.

Podemos decir que el fruto del razonamiento propiciado por los resultados observados por Kardec y sus colaboradores, en ese trabajo inicial que tuvo como laboratorio la Sociedad Parisiense de Estudios Espiritas, ya sería suficiente para rubricar la convicción acerca de la existencia de los espíritus y de su real comunicabilidad. Pero, el momento histórico vivido por Kardec y sus sucesores tendría un significado especial, determinante y de mucha mayor amplitud. La segunda mitad del siglo XIX y las primeras décadas del siglo XX fueron escenario de un extraordinario esfuerzo conjunto de inteligencias encarnadas y desencarnadas para evidenciar el fenómeno mediúmnico, de forma de no dejar dudas a quien tuviese algún interés en ver comprobada la cuestión de la supervivencia del espíritu y su posibilidad de intervenir en el mundo material.

Cítense, apenas como ejemplo, las famosas experiencias de materialización de espíritus producidas por el eminente científico británico Sir William Crookes, de la Royal Society, de Londres, hacia el año 1870, y que se repitieron, sobre los más rigurosos criterios de control, en presencia de otros miembros de esa misma institución, en la casa de ese científico, durante varios años, donde el espíritu de Katie King se hacía visible, se dejaba tocar, cortar partes del cabello y de los trajes, tomar fotografías, conversar con los participantes, etc. Las materializaciones, que eran frecuentes en esa época, con varios mediums, en Europa y en América, son pruebas cabales de la supervivencia del espíritu.

Alguien, como Cesare Lombroso, que, en Milán, presenció varias sesiones de materialización de espíritus producidas por la médium Eusapia Paladino, que permitió la aparición, inclusive, de la genitoria del famoso criminalista italiano hablándole al oído, con palabras tiernas y familiares, deja de alimentar dudas y pasa a tener la prueba material e irrecusable de la supervivencia del espíritu. Esa cuestión, como lo señaló Allan Kardec, deja de pertenecer al terreno de la fe, para encuadrarse como hecho positivo. Por eso, decía él que el Espiritismo no vino para quien tiene su fe, sino más exactamente para quien duda. Kardec mismo realizó todo su trabajo a partir de la duda, del escepticismo, de la misma forma que William Crookes, Alfred Russel Wallace, Charles Richet, Gabriel Delanne, Alexander Aksakoff, y tantos otros científicos, muchos de ellos, incluso, habiendo confesado, después, que su objetivo inicial era el de desenmascarar los fenómenos espiritas. Terminaron, entretanto, produciendo una inmensa contribución a su comprobación. Siempre a partir de la duda, así como de una preconcepción contraria a la tesis espirita.

TRANSFORMACIÓN MORAL DEL HOMBRE.

Actualmente, son muy raros los fenómenos de materialización, o de comprobación física del fenómeno mediúmnico. Creemos que la avalancha de pruebas ofrecidas por los espíritus acerca de su existencia y de su comunicabilidad con el plano material fue por ellos mismos considerada suficiente. Hasta porque fue ampliamente documentada y está permanentemente disponible para quien tuviera algún interés en reconstruir esa trayectoria, en la práctica o en la teoría.

Vuelto, hoy, hacia la mediumnidad intelectual, el Espiritismo sigue su trabajo de permanente contacto con otros planos de la vida para traer, de allá, el apoyo para el progreso moral y ético de la humanidad. Los grandes mediums de hoy, en los medios espiritas, en su mayoría, se dedican a un productivo trabajo de concientización del hombre acerca de su naturaleza espiritual, de la importancia de su trayectoria evolutiva, en la construcción de un mundo más justo y fraterno. Su campo preferencial de acción es en el sentido de transformación moral del hombre, como ya lo señalara Kardec, al escribir que se reconocerá al verdadero espirita por su transformación moral y por el esfuerzo que hace para vencer sus imperfecciones.

Esto no desmerece y no desaconseja la continuidad del estudio del fenómeno mediúmnico. Es justamente a partir de él, que el hombre ha despertado a la realidad espiritual, la más fascinante realidad de la vida, y que, en los tiempos de hoy, ya no suscita grandes controversias, a pesar de que aun millones de personas vivan despreocupadas de los aspectos espirituales de su existencia. Viven encerradas en su mundo material, cuando todo indica que la vida es infinita y el Universo es una invitación al intercambio con otras inteligencias que lo pueblan.

Liberar al hombre de esa prisión, tal cual el mito de las cavernas de Platón, es el objetivo del Espiritismo.

Lectura recomendada:
EL LIBRO DE LOS ESPÍRITUS Y EL LIBRO DE LOS MÉDIUMS:   DE ALLAN KARDEC

Si alguien está interesado, basta que nos los solicite por correo electrónico y se los enviaremos totalmente gratis.

Autor del artículo: MILTON MEDRAN MOREIRA

MILTON MEDRAN MOREIRA
Es graduado en Ciencias Jurídicas y Sociales en la Facultad de Derecho de la Universidad Federal de Río Grande do Sul (Brasil). Fue fiscal letrado en el estado de Río Grande do Sul de 1975 a 1991. Profesor de Derecho Procesal Civil en la Facultad de Derecho de Bagé, de 1978 a 1983. Periodista y abogado en Porto Alegre. Articulista de Zero Hora y Correio do Povo. Actualmente mantiene una columna en el Diário Gaúcho. Autor del libro de crónicas “Si todos fuesen iguales”

martes, 24 de julio de 2012

EL CAMINO DE LAS LAGRIMAS (LAS PERDIDAS)

EMPEZANDO EL CAMINO
Así empieza el camino de las lágrimas. Así, conectándonos con lo doloroso. Porque así es como se entra en este sendero, con este peso, con esta carga. Y también con esta creencia irremediable: la supuesta conciencia de que no lo voy a soportar. Porque todos pensamos al comenzar este tramo que es insoportable.

No es culpa nuestra; hemos sido entrenados por los más influyentes de nuestros educadores para creer que no soportaremos el dolor, que nadie puede superar la muerte de un ser querido, que podríamos morir si la persona amada nos deja, que la tristeza es nefasta y destructiva, que no somos capaces de aguantar ni siquiera un momento de sufrimiento extremo de una pérdida importante.

Y nosotros vivimos así, condicionando nuestra vida con estos pensamientos, que como la mayoría de las creencias aprendidas son una compañía peligrosa y actúan como grandes enemigos que nos empujasen a veces con un costo mayor que el que supuestamente evitan.

Esto es lo que nuestros condicionamientos pueden llegar a hacer de nosotros. Cada vez que construyamos una certeza de que un hecho irremediablemente siniestro va a pasar, no sabiendo cómo (o sabiéndolo) nos ocuparemos de producir, de buscar, de disparar (o como mínimo de no impedir) que algo de lo terrible y previsto nos pase realmente. El mecanismo funciona también al revés: Cuando creemos y confiamos en que se puede seguir adelante, nuestras posibilidades de avanzar se multiplican.

NO digo que la actitud positiva por sí misma sea capaz de conjurar la fatalidad o de evitar tragedias. Digo que las creencias autodestructivas indudablemente condicionan la manera en la cual enfrento las dificultades. Por supuesto que no es igual que alguien se vaya a que ese alguien se muera.

Seguramente no es lo mismo mudarse de una casa peor a una casa mejor, que al revés. Claro que no es lo mismo cambiar un auto todo desvencijado por un auto nuevo, que a la inversa. Es obvio que la vivencia de pérdida no es la misma en ninguno de estos ejemplos, pero quiero decir desde el comienzo que siempre hay un dolor en una pérdida.

PERDER ES DEJAR ALGO "QUE ERA", PARA ENTRAR EN OTRO LUGAR DONDE HAY OTRA COSA "QUE ES". Y ESTO "QUE ES" NO ES LO MISMO "QUE ERA"

Y este cambio, sea interno o externo, conlleva un proceso de elaboración de lo diferente, una adaptación a lo nuevo, aunque sea para mejor. Este proceso se conoce con el nombre de "elaboración del duelo". Mejorar también es perder: Como su nombre lo indica, los duelos...duelen. Y no se puede evitar que duelan.

Quiero decir, el hecho concreto de pensar que voy hacía algo mejor que aquello que dejé es muchas veces un excelente premio consuelo, que de alguna manera compensa con la alegría de esto que vivo el dolor que causa lo perdido.

Pero atención: COMPENSA pero no EVITA APLACA pero no CANCELA ANIMA a seguir pero no ANULA la pena.

El mapa no es el territorio. Hay que aprender a recorrer este camino, que es el camino de las pérdidas, hay que aprender a sanar estas heridas que se producen cuando algo cambia, cuando el otro parte, cuando la situación se acaba, cuando ya no tengo aquello que tenía o creía que tenía o cuando me doy cuenta de que nunca lo tendré lo que esperaba tener algún día (y ni siquiera es importante si verdaderamente lo tuve o no). Este sendero tiene sus reglas, tiene sus pautas.

Este camino tiene sus mapas y conocerlos ayudará seguramente a llegar más entero al final del recorrido. Un ingeniero que se llamaba Korzybski decía que en realidad todos construimos una especie de esquema del mundo en el que habitamos, un "mapa" del territorio y en él, vivimos. Pero el mapa, aclara, NO es el territorio. El mapa es apenas nuestro mapa. Es la idea que nosotros tenemos de cómo es la realidad, aunque muchas veces esté teñida por nuestros prejuicios. Aunque no se corresponda exactamente con los hechos, es en ESE mapa donde vivimos.

NO VIVIMOS EN LA REALIDAD SINO EN NUESTRA IMAGEN DE ELLA.

Un camino que empieza cuando sucede o cuando me doy cuenta de una pérdida y termina cuando esa pérdida ha sido superada. No se puede hablar de duelos y de pérdidas desconociendo el pequeño malestar que nos producen estos temas. De alguna manera un malestar que vale la pena en el Pérdidas inevitables.

Este libro no habla sólo de la muerte de los seres queridos. A lo largo de nuestras vidas las pérdidas constituyen un fenómeno mucho más amplio y para bien o para mal, universal. Perdemos, no sólo a través de la muerte sino también siendo abandonados, cambiando, siguiendo adelante.

Nuestras pérdidas incluyen también las renuncias conscientes e inconscientes de nuestros sueños románticos, la cancelación de nuestras esperanzas irrealizables, nuestras ilusiones de libertad, de poder y de seguridad, así como la pérdida de nuestra juventud, aquella irreverente individualidad que se creía para siempre ajena a las arrugas, invulnerable e inmortal.

Pérdidas que al decir de Judith Viorst nos acompañan toda una vida, pérdidas necesarias, pérdidas que aparecerán cuando nos enfrentemos no sólo con la muerte de alguien querido, no sólo con un revés material, no sólo con las partes de nosotros mismos que desaparecieron, sino con hechos ineludibles. Estas pérdidas forman parte de nuestra vida, son constantes universales e insoslayables. Y son pérdidas necesarias porque crecemos a través de ellas.

De hecho, somos quienes somos gracias a todo lo perdido y a cómo nos hemos conducido frente a estas pérdidas. Este camino, el de las lágrimas, enseña a aceptar el vínculo vital que existe entre las pérdidas y las adquisiciones. Este camino señala que debemos renunciar a lo que ya no está y que eso es madurar.

Asumiremos al recorrerlo que las pérdidas tienden a ser problemáticas y dolorosas, pero sólo a través de ellas nos convertiremos en seres humanos plenamente desarrollados. Para empezar por algún lado, el tema de las pérdidas es el de la elaboración del duelo y esto nos abre a dos conceptos: elaboración y duelo elaboración que deriva duelo que deriva de labor, de tarea. Dolor. Como dice Sigmund Freud en Melancolía y duelo, la elaboración del duelo es un trabajo...un trabajo. El trabajo de aceptar la nueva realidad. Proceso de aceptación.

Que quiere decir dejar tiempo y cambio de pelearme con la realidad que no es como yo quisiera. El ciclo de la experiencia. Todas las pérdidas son diferentes. No se puede poner en la misma bolsa y analizarlas desde el mismo lugar. Y sin embargo, desde el punto de vista psicológico, la diferencia tendrá que ver con la dificultad para hacer ese trabajo, pero el proceso del duelo es más o menos equivalente en una separación, en una pérdida material o en una muerte.

El proceso de aceptación empieza, como todos, en la retirada. Retirada es el lugar donde yo estoy aislado de lo que todavía no pasó, o de algo que está pasando y de lo que todavía no me enteré, un estímulo que está afuera, sin ninguna relación conmigo por el momento.

Si estoy por entrar en una reunión donde hay gente que no conozco, la situación de retirada se establece antes de entrar, quizás todavía antes de viajar hacia la reunión. Cuando llego me enfrento con la situación de la gente reunida. Agradable o desagradable, tengo una sensación. Esto es: siento algo. Mis sentidos me informan cosas. Veo la gente, siento los ruidos, alguien se acerca. Tengo sensaciones, olfativas, auditivas, visuales, corporales, quizás me tiembla un poco el cuerpo y estoy transpirando. Después de las sensaciones "me doy cuenta", tomo conciencia de lo que pasa. Esto es, analizando las sensaciones deduzco que la reunión es de etiqueta, que hay muchísima gente y me digo: "Uy, algunos me miran".

Me doy cuenta de lo que está pasando, de qué es esto que está estimulando mis sentidos. Después de que me doy cuenta o tomo conciencia de lo que pasa se movilizan mis emociones. Siento un montón de cosas, pero no ya desde los sentidos, oídos, ojos, boca. No. Empiezo a sentir que me asusta, me gusta o me angustia. Siento placer, inquietud y excitación.

Siento miedo, ganas, deseo, placer de verlos o temor por el resultado del encuentro. Emociones que bullen dentro mío. Emociones que se transforman en acción. La palabra emoción es una palabra interesante, viene de moción que significa movimiento (a pesar de que la asociamos solamente con algo vivencial o interno) porque la emoción es lo que precede al movimiento. La emoción prepara el cuerpo para la acción. Pero la emoción sólo es la mitad del proceso. La otra mitad es la acción. Así que lo que hago enseguida es cargarme de energía, de potencia, de ganas. Me asusto y me voy, me quedo y empiezo a hablar, hablo por allí o acá, decido contar mis emociones, o no contarlas y esconderlas, o disimularlas o cualquier otra acción. Entonces es el momento del contacto, el punto clave.

Contacto es la posibilidad de establecer una relación concreta con el estímulo de afuera. No sólo tengo sensaciones, me doy cuenta, movilizo y actúo, sino que además vivo, me comprometo con la situación en la cual estoy inmerso; eso es establecer el contacto. Y después de estar en contacto un tiempo, por preservación, por salud, por agotamiento del ciclo, hago una despedida e inicio una nueva retirada. Otra vez me alejo para quedarme conmigo y para volver a empezar. En la elaboración del duelo el estímulo percibido desde la situación de retirada es la pérdida.

A veces de inmediato y otras no tanto me doy cuenta de lo que está pasando, he perdido esto que tenía o creía que tenía. Y siento. Se articulan en mis sentidos un montón de cosas, no mis emociones todavía, sino mis sentidos. Y luego, frente a esta historia de impresiones negativas o desagradables, me doy cuenta cabal de lo que pasó.

Aparecen y me invaden ahora sí, un montón de emociones diferentes y a veces contradictorias. Transformar en acciones estas emociones me permitirá la conciencia verdadera de la ausencia de lo que ya no está. Y es la toma de conciencia de lo ausente, el contacto con la temida ausencia lo que me permitirá luego la aceptación de la nueva realidad, un definitivo darme cuenta antes de la vuelta a mí mismo.

Me gustaría compartir con vos mi versión de un cuento que me llegó de manos de un paciente. Martín había vivido gran parte de su vida con intensidad y gozo. De alguna manera su intuición lo había guiado cuando su inteligencia fallaba en mostrarle el mejor camino. Casi todo el tiempo se sentía en paz y feliz; ensombrecía su ánimo, algunas veces, esa sensación de estar demasiado en función de sí mismo.

Él había aprendido a hacerse cargo de sí y se amaba suficientemente como para intentar procurarse las mejores cosas. Sabía que hacía todo lo posible para cuidarse de no dañar a los demás, especialmente a aquellos de sus afectos.

Quizás por eso le dolían tanto los señalamientos injustos, la envidia de los otros o las acusaciones de egoísta que recogía demasiado frecuentemente de boca de extraños y conocidos. ¿Alcanzaba para darle significado a su vida la búsqueda de su propio placer? ¿Soportaba él mismo definirse como un hedonista centrando su existencia en su satisfacción individual? ¿Cómo armonizar estos sentimientos de goce personal con sus concepciones éticas, con sus creencias religiosas, con todo lo que había aprendido de sus mayores?

¿QUÉ SENTIDO TENÍA UNA VIDA QUE SÓLO SE SIGNIFICABA A SÍ MISMA?

Ese día, más que otros, esos pensamientos lo abrumaron. Quizás debía irse. Partir. Dejar lo que tenía en manos de los otros. Repartir lo cosechado y dejarlo de legado para, aunque sea en ausencia, ser en los demás un buen recuerdo. En otro país, en otro pueblo, en otro lugar, con otra gente, podría empezar de nuevo. Una vida diferente, una vida de servicio a los demás, una vida solitaria.

Debía tomarse el tiempo de reflexionar sobre su presente y sobre su futuro. Martín puso muchas cosas en su mochila y partió en dirección al monte. Le habían contado del silencio de la cima y de cómo la vista del valle fértil ayudaba a poner en orden los pensamientos de quien hasta allí llegaba. En el punto más alto del monte giró para mirar su ciudad quizás por última vez.

Atardecía y el poblado se veía hermoso desde allí -Por un peso te alquilo el catalejo. Era la voz de un viejo que apareció desde la nada con un pequeño telescopio plegable entre sus manos y que ahora le ofrecía con una mano mientras con la otra tendida hacia arriba reclamaba su moneda.

Martín encontró en su bolsillo la moneda buscada y se la dio al viejo que desplegó su catalejo y se lo alcanzó. Después de un rato de mirar consiguió ubicar su barrio, la plaza y hasta la escuela frente a ella. Algo llamó su atención. Un punto dorado brillaba intensamente en el patio del antiguo edificio.

Martín separó sus ojos del lente, parpadeó algunas veces y volvió a mirar. El punto dorado seguía allí. - Qué raro –exclamó Martín sin darse cuenta que hablaba en voz alta -¿Qué es raro? -preguntó el viejo - El punto brillante -dijo Martín- ahí en el patio de la escuela -siguió, alcanzándole al viejo el telescopio para que viera lo que él veía. - Son huellas -dijo el anciano. -¿Qué huellas? -preguntó Martín - Te acuerdas de aquél día...debías tener siete años, tu amigo de la infancia, Javier, lloraba desconsolado en ese patio de la escuela, Su madre le había dado unas monedas para comprar un lápiz para el primer día de clases. Él había perdido el dinero y lloraba a mares -contestó el viejo. Y después de una pausa siguió -: ¿Te acuerdas de lo que hiciste? tenías un lápiz nuevito que estrenarías ese día. Te arrimaste al portón de entrada y cortaste en lápiz en dos partes iguales, sacaste punta a la mitad cortada y le diste el nuevo lápiz a Javier. - No me acordaba -dijo Martín-. Pero eso ¿qué tiene que ver con el punto brillante? – Javier nunca olvidó ese gesto y ese recuerdo se volvió importante en su vida. - ¿Y? - Hay acciones en la vida de uno que dejan huellas en la vida de otros -explicó el viejo-, las acciones que contribuyen al desarrollo de los demás quedan marcadas como huellas doradas... Volvió a mirar por el telescopio y vio otro punto brillante en la vereda a la salida del colegio. - ese es el día que saliste a defender a Pancho, ¿te acuerdas? Volviste a casa con ojo morado y un bolsillo del guardapolvos arrancado Martín miraba la ciudad. - Ese que está ahí en el centro -siguió el viejo-es el trabajo que le conseguiste a Don Pedro cuando lo despidieron de la fábrica ... y el otro, el de la derecha, es la huella de aquella vez que juntaste el dinero que hacía falta para la operación del hijo de Ramírez...las huellas esas que salen a la izquierda son de cuando volviste del viaje porque la madre de tu amigo Juan había muerto y quisiste estar con él.

Apartó la vista del telescopio y sin necesidad de él empezó a ver cómo miles de puntos dorados aparecían desparramados por toda la ciudad. Al terminar de ocultarse el sol, todo el pueblo parecía iluminado por sus huellas doradas.

Martín sintió que podía regresar sereno a su casa. Su vida comenzaba, de nuevo, desde un lugar distinto.

Extracto del libro: El camino de las lágrimas

Autor: Jorge Bucay