PARA EL ESTUDIO, COMPRENSIÓN Y DIVULGACIÓN DEL CONOCIMIENTO ESPIRITUAL Y LOS PROCESOS DE LA MUERTE

PARA EL ESTUDIO, COMPRENSIÓN Y DIVULGACIÓN DEL CONOCIMIENTO ESPIRITUAL Y LOS PROCESOS DE LA MUERTE
¿DÓNDE ESTÁ LA VERDAD SINO EN TU PROPIO CORAZÓN?

lunes, 6 de diciembre de 2010

EL MUNDO DEL ESPÍRITU.....MUERTE, PENA Y CONSUELO

Negación y aceptación

Sobrevivir a la pérdida de un ser amado es uno de las experiencias más difíciles de la vida.


Es bien sabido que el proceso de sobrellevar la pena implica pasar por el inicial impacto emocional, luego vencer la negación, rabia, depresión hasta finalmente lograr cierto tipo de aceptación. Cada una de estas etapas de inquietud emocional varía en duración e intensidad desde meses hasta incluso años.

Perder a alguien con quien hemos tenido profundos vínculos puede ocasionar una desesperanza tal que nos lleve a sentirnos en un pozo sin fondo del que escapar es imposible porque la muerte nos parece algo definitivo.

En la cultura occidental, la creencia de que la muerte representa el final de las cosas, constituye un obstáculo para la sanación. Tenemos una cultura dinámica donde la posibilidad de perder nuestra persona física resulta impensable. La dinámica de la muerte dentro de una familia se puede comparar a una exitosa obra de teatro que entra en caos por la pérdida de una de sus estrellas. El reparto secundario se debate en agonía buscando algún cambio en el libreto.

Al afrontar este enorme vacío en la historia, ocasionado por los que se han ido, se afectan los roles futuros de los actores que quedan. Aquí hay una dicotomía ya que cuando las almas están en el mundo del espíritu, preparándose para una nueva vida, ríen en los ensayos para su próxima obra teatral en la tierra. Ellas saben que todos los roles son temporales.

En nuestra cultura no nos preparamos adecuadamente, durante la vida, para la muerte porque es algo que no podemos arreglar o cambiar. La conciencia de la muerte comienza a roernos a medida que envejecemos, siempre ahí, acechando en las sombras, indiferente a nuestras creencias de lo que pueda suceder después de la muerte. Al discutir el tema de la vida después de la muerte, a lo largo de mis giras de conferencias, he podido ver con asombro que gentes con diferentes puntos de vista religioso comparten el mismo temor por la muerte.

Para la mayoría de nosotros, el temor proviene de lo desconocido. A menos que hayamos tenido una experiencia cercana a la muerte o vivido una regresión a una vida pasada en la que recordamos la sensación de dicho momento, la muerte es un misterio.

Cuando enfrentamos la muerte, sea como protagonista o como observador, resulta doloroso, triste y atemorizante; las personas saludables no desean abordar el tema y con frecuencia tampoco aquellas cuyo estado es grave. De tal forma, nuestra cultura ve a la muerte con aversión.

El siglo XX ha sido testigo de muchos cambios en la actitud de las personas con relación a la vida después de la muerte; durante las primeras décadas, la mayoría conservaba la visión tradicional de que sólo hay una vida por vivir, sin embargo en el último tercio del siglo, en los Estados Unidos, se ha estimado que un cuarenta por ciento de su población cree en la reencarnación.

Este cambio de actitud ha facilitado en parte la aceptación de la muerte para aquellas personas más espirituales y que abandonan aquella creencia que después de la vida sólo se encontraba el olvido.

Uno de los aspectos más significativos de mi trabajo en el mundo del espíritu es el aprender desde la perspectiva del alma que parte, lo que se siente al morir y cómo ésta intenta permanecer para confortar a aquellos que está dejando en el mundo terrenal. En este capítulo confío validar que lo que usted siente en su interior, después de la pérdida, no es simplemente un pensamiento de anhelo. La persona que ama no se ha ido en realidad.

Considere también lo que dije en el capítulo anterior acerca de la dualidad del alma. Parte de su energía quedó en el mundo del espíritu en el momento de la encarnación, cuando su ser querido vuelve al hogar encontrará que usted ya está allí, esperándolo con aquella porción de su energía que había dejado.


Esta misma energía permanecerá allí, para unificarse con su alma cuando llegue el momento. Una de las grandes revelaciones de mi investigación fue aprender que los compañeros espirituales nunca se separan realmente.

Las siguientes secciones ilustran ciertos métodos usados por las almas para comunicarse con aquellos que aman. Estas técnicas pueden comenzar justo después de la muerte física y pueden ser muy intensas. Sin embargo las almas que parten están ansiosas de irse a su hogar ya que la densidad de la Tierra hace perder energía. Con la muerte, el alma es liberada y siente libertad.

No obstante, si tenemos la necesidad y como norma general, las almas pueden entrar en contacto con nosotros desde el mundo del espíritu.

Una amplia contemplación y meditación puede brindar una mayor receptividad de aquellos que han partido y suministra a su conciencia un alto sentido del conocimiento. No se requieren mensajes verbales del otro lado, basta con borrar la duda y abrir la mente para sentir la posible presencia de alguien que ama y que le ayudará a recobrarse de la pena.

DEL LIBRO:
DESTINO DE LAS ALMAS
Un eterno crecimiento espiritual
MICHAEL NEWTON
2001

sábado, 4 de diciembre de 2010

LOS TRES ANCIANOS (CUENTOS PARA REFLEXIONAR EN FIN DE SEMANA)


Una mujer salió de su casa y vio a tres ancianos con largas barbas Blancas sentados al frente de su casa.

No los reconocía, Dijo "creo que no los conozco pero deben de estar hambrientos! Por favor entren y tengan algo de comer".

"Esta el hombre de la casa dentro preguntaron?".

"No", dijo ella. Él esta fuera. Entonces no podemos entrar, replicaron.
Al anochecer cuando su esposo llegó a casa, le contó lo que había ocurrido.
"Ve a decirles que estoy en casa e invítalos a entrar".

La mujer salió e invitó al hombre a entrar. "Nosotros no entramos a la casa juntos", replicaron.

?Por que?, Quería saber ella.

Uno de los ancianos explico: "su nombre es Riqueza", dijo señalando a uno de sus amigos, y luego dijo señalando al otro, "el es Éxito y yo soy Amor".

Luego agrego, ahora entra a tu casa y conversa con tu esposo sobre a cual de nosotros quiere en su casa.

La mujer fue y le contó a su esposo lo que le había dicho. Su esposo estaba encantado! Que bonito!, Dijo.

Ya que este es el caso invitemos a la Riqueza, déjalo entrar y que llene nuestra casa de Riqueza.

Su esposa no estaba de acuerdo.

Querido por que no invitamos a Éxito.

Su nuera estaba escuchando desde el otro lado de la casa. Salto con su propia sugerencia: No seria mejor invitar a Amor, nuestra casa se Llenaría de Amor.

Escuchemos el consejo de nuestra nuera dijo el esposo a su esposa. Ve e invita a Amor para que sea nuestro invitado. La mujer salió y les pregunto a los tres ancianos?

¿Quién de ustedes es Amor?, Por favor entre y sea nuestro invitado.

Amor se levanto y empezó a caminar hacia la casa. Los otros dos se Pararon y lo siguieron.

Sorprendida, la señora le pregunto a Riqueza y a Éxito; solo invite a Amor? Porque vienen ustedes?.

Los ancianos replicaron juntos

"Si tu hubieras invitado a la Riqueza o al Éxito, los otros dos de nosotros nos hubiéramos quedado afuera, pero como invitaste al Amor, entraremos juntos, pues dondequiera que él vaya, nosotros le acompañamos. Donde quiera que haya Amor, también habrá Éxito y con él La Riqueza”.

RELEXIÓN

Al final del juego, lo único que permanece es el amor

En nuestra vida terrenal, es difícil recordar que somos almas y no simples cuerpos físicos.

Constantemente nos distraen las ilusiones y desilusiones de este mundo. Nos enseñan que el dinero, el poder, el prestigio y las posesiones materiales son de suma importancia y a veces incluso el motor de nuestras vidas.

Nos enseñan que para ser felices tenemos que lograr que los demás nos aprecien y nos respeten. Estar solo, nos dicen, es ser desgraciado. En realidad somos seres inmortales que nunca se separan energéticamente de los que aman. Tenemos almas gemelas y familias espirituales que son eternas. Los espíritus guardianes nos guían y nos aman siempre.

Nunca estamos solos. Al morir no nos llevamos las ‘cosas’ que poseemos. Nos llevamos nuestros actos y nuestras obras, los frutos de la sabiduría de nuestro corazón. Cuando despertamos a la idea de que todos somos seres espirituales, cambian nuestros valores.

Y por fin podemos ser felices y estar en paz. Hay mucha belleza, mucha verdad y amor a nuestro alrededor, pero muy pocas veces nos tomamos las cosas con la suficiente calma para apreciarlos, como para darnos cuenta. A veces hace falta que suframos una gran pérdida para recordar la belleza y el amor que nos rodean, pero solemos olvidarnos pronto y caer en la rutina.

Tomemos las cosas con calma. Gocemos de los frutos de este magnífico jardín. Este mundo se te entrega

BRIAN WEISS

jueves, 2 de diciembre de 2010

LA CIENCIA Y LAS EXPERIENCIAS CERCANAS A LA MUERTE (E.C.M.)

Primera investigación a gran escala sobre las experiencias cercanas a la muerte

Cuando alguien pierde una perla valiosa, puede estar perdida para nosotros, pero sigue siendo una perla, sólo que está en otro lugar, y el hecho de que no la podamos ver no cambia la realidad.


También así sucede con el alma de un ser querido. Sus hermosas cualidades jamás cambian. El alma sigue viviendo en el más allá, pero sobre todo, sigue viviendo en los corazones de todos aquellos que alguna vez compartieron parte de esa vida


Aplicará las últimas tecnologías para explicar por qué hay conciencia cuando el cerebro está muerto


La Universidad de Southampton, en el Reino Unido, ha puesto en marcha el primer estudio a gran escala sobre las llamadas “experiencias cercanas a la muerte” o ECMs. En centros hospitalarios del Reino Unido, de Norteamérica y de Europa los científicos analizarán el fenómeno de las ECMs, descritas por personas que han estado al borde de la muerte y han sido reanimadas.


Dichas personas afirman haber experimentado una serie de sensaciones durante su muerte clínica. La ciencia tratará de dar explicación a un fenómeno incomprensible pero que, gracias a las nuevas tecnologías, está pasando del campo de lo paranormal al terreno de la investigación empírica.
El Proyecto Conciencia Humana (el Human Consciousness Project, de la Universidad de Southampton, en el Reino Unido, ha iniciado un curioso estudio, bautizado como AWARE, que supondrá la primera investigación científica a gran escala sobre las llamadas “experiencias cercanas a la muerte” o ECMs.
Se denomina ECM a la amplia gama de experiencias personales asociadas con la muerte inminente, y que consisten en las percepciones que ésta conlleva.


Estas percepciones son conocidas gracias a los testimonios de personas que han estado a punto de morir o que han pasado por una muerte clínica, pero después han sobrevivido. En nuestros tiempos, las técnicas de reanimación cardiaca han ayudado a que el número de testimonios de este tipo aumente.

Las sensaciones relatadas por pacientes (como abandonar el cuerpo, levitar, miedo extremo, serenidad total, seguridad, calidez, absoluta disolución o la visión de una gran luz al final del túnel o de seres –que, según las creencias de cada individuo suelen identificarse con Dios, los ángeles, familiares fallecidos, etc.-) han hecho que se les dé a estas experiencias una perspectiva espiritual y paranormal.


Explicación científica


Pero, ¿qué explicación puede dar la ciencia a las ECMs? El estudio AWARE, que tratará de dar una respuesta a esta pregunta, será llevado a cabo por un grupo internacional de científicos y de médicos, que han unido fuerzas para analizar el cerebro, la conciencia y la muerte clínica.


Según informa la Universidad de Southampton en un comunicado, la investigación estará dirigida por el doctor Sam Parnia, un experto en el campo de la conciencia durante la muerte clínica, además de autor del libro What happens when we die?.


Parnia lleva ya años estudiando este fenómeno. En 2001, por ejemplo, la BBC publicaba que el investigador había hecho un estudio piloto en el hospital general de Southampton con 63 pacientes que habían sido reanimados tras estar clínicamente muertos.


Cuatro de ellos informaron, en entrevistas posteriores, que habían vivido experiencias paranormales, como atravesar un túnel y reunirse con familiares fallecidos. Algunas de esas personas, incluso, dieron detalles específicos de los intentos de resucitarlos. Parnia declaró entonces que “algún tipo de conciencia debe haber estado presente, puesto que, al regresar, pudieron contarnos lo que les había pasado”.


En el comunicado de la Universidad Southampton, Parnia explica: “contrariamente a la percepción popular, la muerte no es un momento específico. En realidad es un proceso que comienza cuando el corazón deja de latir, los pulmones dejan de trabajar y el cerebro deja de funcionar. Es lo que en medicina se denomina “parada cardiorrespiratoria”, que desde un punto de vista biológico es sinónimo de la muerte clínica”.

Aplicación de tecnología


Al estado de muerte clínica lo sigue un periodo de tiempo, de entre unos segundos y una hora aproximadamente, en el que los esfuerzos médicos pueden conseguir revertir el proceso de la muerte. Conocer lo que las personas experimentan durante la muerte clínica supone una oportunidad única de comprensión del proceso humano de la muerte, explica Parnia.


Con esta finalidad de conocimiento, y tras una fase piloto del estudio de 18 meses de duración desarrollada en diversos hospitales del Reino Unido, la investigación se extenderá ahora para incluir otros 25 centros hospitalarios británicos, europeos y norteamericanos.


El estudio AWARE aplicará una sofisticada tecnología para estudiar el cerebro y la conciencia humanos durante las paradas cardiorrespiratorias. Al mismo tiempo, probará la autenticidad o no de las llamadas experiencias fuera del cuerpo examinando la capacidad de “ver” y “oír” durante el estado de muerte clínica. Para ello, los investigadores utilizarán imágenes aleatoriamente generadas, que se ocultarán para poder ser vistas sólo desde arriba.


El estudio se completará con la investigación BRAIN-1 (Brain Resuscitation Advancement International Network - 1), que consistirá en realizar tests psicológicos a pacientes que hayan sufrido paradas cardiorrespiratorias, y en la aplicación de técnicas de registro de la actividad cerebral para intentar determinar métodos que mejoren el cuidado médico y psicológico de enfermos en este estado.

Pruebas empíricas


Lo cierto es que este tema despierta un notable interés entre los científicos. Desde esta perspectiva, estudios recientes llevados a cabo por investigadores independientes han aportado ya algunos datos, como que entre el 10 y el 20% de las personas con parada cardiorrespiratoria y muerte clínica analizadas han presentado, en ese periodo, procesos mentales estructurados, capacidad de razonar e, incluso, recuerdos detallados de la situación en la que se encontraba su cuerpo, de su entorno entonces o de las personas que intentaron reanimarlos.


Asimismo, en 2001, una investigación médica realizada en hospitales holandeses con 344 pacientes que habían sufrido la muerte clínica por efecto de crisis cardíacas estableció que el 18% de ellos recordaba haber vivido experiencias mientras su cuerpo estaba sin vida.


Más recientemente, la BBC se hizo eco de la publicación del libro “Near Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients, a Five Year Clinical Study” escrito por Penny Sartori, una enfermera de cuidados intensivo del hospital Singleton del País de Gales, que tras cinco años de estudio del fenómeno de las ECMs, decidió plasmar los datos recopilados para ayudar a los profesionales médicos a tratar con los pacientes reanimados.


Todas estas investigaciones se enmarcan en los estudios que, durante años, han llevado a cabo psiquiatras como Elisabeth Kübler-Ross o George Ritchie.


En la actualidad, y a pesar de que el tema de las ECMs haya sido tradicionalmente considerado materia para el debate filosófico, los avances en la ciencia y, especialmente, en las técnicas de reanimación y de resucitación, lo han ido llevando cada vez más al terreno empirista.


SIENDO CADA VEZ EL NUMERO DE CIENTÍFICOS QUE AFIRMAN QUE LA VIDA NO ACABA CON LA MUERTE FÍSICA.


QUE NUESTRA ESENCIA, NUESTRO ESPÍRITU CONTINÚA SU EXISTENCIA EN OTROS PLANOS.

martes, 30 de noviembre de 2010

¿EXISTE DIOS?

Un profesor universitario retó a sus alumnos con esta pregunta.
"-¿Dios creó todo lo que existe?"


Un estudiante contestó valiente:
-Sí, lo hizo.


-¿Dios creó todo?:
-Sí señor, respondió el joven.


El profesor contestó,
-"Si Dios creó todo, entonces Dios hizo al mal, pues el mal existe, y bajo el precepto de que nuestras obras son un reflejo de nosotros mismos, entonces Dios es malo".


El estudiante se quedó callado ante tal respuesta y el profesor, feliz, se jactaba de haber probado una vez más que la fe en Dios era un mito.


Otro estudiante levantó su mano y dijo:


-¿Puedo hacer una pregunta, profesor?
-Por supuesto, respondió el profesor.


El joven se puso de pié y preguntó:


-¿Profesor, existe el frío?
-¿Qué pregunta es esa? Por supuesto que existe, ¿acaso usted no ha tenido frío?


El muchacho respondió:


-De hecho, señor, el frío no existe. Según las leyes de la Física, lo que consideramos frío, en realidad es ausencia de calor. "Todo cuerpo u objeto es susceptible de estudio cuando tiene o transmite energía, el calor es lo que hace que dicho cuerpo tenga o transmita energía. El cero absoluto es la ausencia total y absoluta de calor, todos los cuerpos se vuelven inertes, incapaces de reaccionar, pero el frío no existe. Hemos creado ese término para describir cómo nos sentimos si no tenemos calor".


Y, -¿existe la oscuridad? Continuó el estudiante.


El profesor respondió: -Por supuesto.


El estudiante contestó: -Nuevamente se equivoca, señor, la oscuridad tampoco existe. La oscuridad es en realidad ausencia de luz. La luz se puede estudiar, la oscuridad no, incluso existe el prisma Nichols para descomponer la luz blanca en los varios colores en que está compuesta, con sus diferentes longitudes de onda. La oscuridad no.


Un simple rayo de luz rasga las tinieblas e ilumina la superficie donde termina el haz de luz. ¿Cómo puede saber cuan oscuro está un espacio determinado?
Con base en la cantidad de luz presente en ese espacio, ¿no es así? Oscuridad es un término que el hombre ha desarrollado para describir lo que sucede cuando no hay luz presente.

Finalmente, el joven preguntó al profesor: -señor, ¿existe el mal?


El profesor respondió:
-Por supuesto que existe, como lo mencioné al principio, vemos violaciones, crímenes y violencia en todo el mundo, esas cosas son del mal.


A lo que el estudiante respondió: -El mal no existe, señor, o al menos no existe por si mismo. El mal es simplemente la ausencia de Dios, es, al igual que los casos anteriores un término que el hombre ha creado para describir esa ausencia de Dios.


Dios no creó al mal. No es como la fe o el amor, que existen como el calor y la luz. El mal es el resultado de que la humanidad no tenga a Dios presente en sus corazones.


Es como resulta el frío cuando no hay calor, o la oscuridad cuando no hay luz.
Entonces el profesor, después de asentir con la cabeza, se quedó callado.

EL JOVEN SE LLAMABA… ALBERT EINSTEIN


sábado, 27 de noviembre de 2010

VIVIR CON LO QUE A UNO LE QUEDA

“La tarea del ser humano cuando pierde algo, es descubrir cuanta vida le queda por vivir, con lo que le queda en la vida”

Les contaré algo que le sucedió al internacionalmente reconocido violinista Yitzjak Perlman. La historia la escuché de un amigo que estuvo presente cuando sucedió.El 18 de noviembre de 1995, Perlman salió al escenario a dar un concierto en el Lincoln Center en Nueva York.


Si alguna vez han asistido a un concierto de Perlman, han de saber que salir al escenario no es fácil para él. Cuando niño sufrió de polio, así que usa unos aparatos en ambas piernas y camina con la ayuda de dos muletas. Verlo caminar en el escenario, un paso a la vez, lentamente, es algo impresionante.


Camina con dolor pero majestuosamente, hasta llegar a su silla. Entonces se sienta, coloca sus muletas sobre el piso, empuja un pie hacia atrás y extiende el otro hacia adelante. Se agacha y recoge el violín, lo coloca bajo su barbilla, asiente con la cabeza hacia el director de la orquesta y comienza a tocar. El público ya está acostumbrado a este ritual.
Pero ese día, algo salió mal. Justo al terminar uno de los primeros compases, una de las cuerdas de su violín se rompió. Se pudo escuchar cómo tronó. El sonido pareció un disparo. No cabía duda de lo que significaba ese sonido.Tampoco cabía duda de lo que Perlman tenía que hacer.

Mí amigo me describió así lo que sucedió:

Supusimos que tendría que levantarse, recoger sus muletas y salir cojeando del escenario para encontrar otro violín u otra cuerda. Pero no lo hizo.

Esperó un momento, cerró los ojos y le dio la señal al director de iniciar de nuevo. La orquesta comenzó y tocó a partir de donde se había quedado. Y tocó con tal pasión, tal fuerza y tal pureza… Tocó como nunca. Yo sé, y muchos saben, que es imposible tocar una obra sinfónica con sólo tres cuerdas, pero esa noche Yitzjak Perlman se negó a saberlo.

Uno podía verlo modulando, cambiando, recomponiendo la pieza en su mente. En cierto momento, parecía como que estaba volviendo a afinar las cuerdas para sacarles sonidos que nunca habían emitido. Cuando terminó, había un impresionante silencio en la sala. Y luego la gente se levantó y hubo una explosión extraordinaria de aplausos desde todos los rincones del auditorio. Todos estábamos de pie, gritando y aplaudiendo, haciendo todo lo posible para demostrar cuánto apreciábamos lo que había hecho. Él sonrió, se limpió el sudor de la frente, alzó su arco para hacernos callar y entonces dijo (no presumiendo, sino con un tono bajo, pensativo, reverente):


Saben, a veces la tarea del artista es descubrir cuánta música se puede hacer con lo que a uno le queda.


¡Qué pensamiento más poderoso! Ha permanecido en mi mente desde que lo escuché por primera vez. A veces la tarea del artista es descubrir cuánta música puede hacerse con lo que a uno le queda.


¿No la ven como una bella definición para nuestra vida? ¿Para todos los que nos sentimos incompletos, para aquellos que sentimos que no hay más música en nuestra vida? Perlman nos enseña que nuestra tarea es hacer música, primero con todo lo que tengamos, y luego, cuando eso ya no sea posible, hacer música con lo que nos queda.
También nosotros en algún momento de nuestras vidas , de repente, nos encontramos con una cuerda menos. Pero debemos continuar porque el desafío “es descubrir cuánta música se puede hacer con lo que a uno le queda”.


Sufrimos de dolor y lloramos la pérdida de un ser querido, y sentimos que se detuvo la música de nuestra vida. Pero en algún momento, no en un día, no en una semana, no de un jalón, sino lentamente, a veces dos pasos hacia delante y uno hacia atrás, algunas veces un paso hacia delante y dos hacia atrás, debemos comenzar a reaccionar. Debemos volver a componer.


En estos días de aflicción, recuerden la melodía, concéntrense en ella, escuchen la canción de sus vidas. Háganlo con todo su ser. Escúchenla ahora y lleven el mensaje a su corazón, no sólo como consuelo, sino como una inspiración, para que desde ese recuerdo, desde ese dolor y esa tristeza, podamos encontrar la fuerza y la determinación de continuar con la melodía de sus vidas y las nuestras.




Porque el mayor desafío, el principal imperativo, consiste en descubrir cuánta música podemos hacer con lo que nos ha quedado desde que ellos no están con nosotros.

viernes, 26 de noviembre de 2010

EL TREN DE LA VIDA

Imagínate, una estación central de trenes, muchas personas buscando su tren, su anden.


Encuentran el tuyo y como tu cientos de personas que el destino a puesto juntos para viajar en el mismo tren, pero no todas las personas tienen la misma misión hay quien ha de conducir el tren, otros atenderán el restaurante, otros serán los mecánicos etc. etc.


Tú como otros cientos de personas has decidido viajar, a la misma hora, en el mismo tren, y en la misma dirección, parte el tren y atrás van quedando vivencias, experiencias que han cumplido su función. Atrás queda la familia los amigos con los que has compartido tus historias, pero ahora estas dentro de un tren en marcha, con un destino y con un camino por recorrer, para llegar a él.


Intentas cuando arranca él ten imaginar cómo será el recorrido, las personas que van contigo y tú mismo vais concentrados; no se cruzan palabras no hay comunicación. Todo el mundo está concentrado en sus recuerdos en sus vivencias, cosas que todavía no se comparten. Pasan los primeros minutos los primeros kilómetros, los primeros pueblos, él dialogo se abre surgen las anécdotas, el tren para, bajan algunas personas y suben otras nuevas.


A veces en este entrar y salir debes recomenzar tu historia, tienes que contar la misma historia a distintas personas, que se han colocado frente a ti.


El tren sigue su marcha, tu observas el paisaje, te integras en el ambiente, piensas que cada vez estas más cerca de ese destino, "" Pero no Controlas el Tren "", sin embargo tienes la facultad de subir o bajar o dormir o conversar e incluso tienes la posibilidad de detener el tren.

La vida es un viaje partes de un punto en un determinado momento y sabes que vas a llegar a otro punto en otro momento intuyes cual será el camino, pero sigues preguntándote quien conduce el tren, en realidad tú eres quien lo controla pero aun tienes que descubrirlo.

Hasta que ese momento llegue, todo cuanto te suceda lo relacionaras, con personas, hechos, situaciones ajenas a ti …. Cuando al fin ese momento llega los incorporas y los relacionas contigo. Ese es el momento en que empiezas a controlar tu vida, cuando te das cuenta que todo cuanto te sucede esta en ti " Solo en Ti "

Las personas, las situaciones, todo cuanto te rodea son los accesorios que utilizas para que esto te suceda " Pero no te sucederá nada que tu no quieras que te suceda sea bueno o malo.

Por eso debes recordar siempre que todo cuando necesitas esta dentro de ti y que para encontrarlo tan solo basta que tú desees buscarlo.

Dice un viejo proverbio oriental: “ Nadie te puede dar nada que no esté ya en tu interior, no te puede proporcionar ninguna imagen que no sea tuya solo te puede ayudar a hacer visible tu propio universo "




lunes, 22 de noviembre de 2010

LA MUERTE ES PARTE DE LA VIDA

La muerte es el hecho más profundo
Y significativo de la vida.
Eleva aun al último de los mortales
Sobre la semioscuridad
Y la banalidad de la vida.
Y el solo hecho de la muerte
Coloca la pregunta del significado de la vida
En toda su profundidad.
El significado está ligado con el final.
Y si no hubiera final,
La vida no tendría ningún significado…

Para poder empezar a entender la vida, debemos comenzar con el entendimiento de que hay un final. O de una manera más directa, para empezar a entender mi vida, debo comenzar comprendiendo mi muerte.

No la muerte en un sentido abstracto, sino mi muerte. Porque yo creo que el contemplar mi muerte puede ayudar muchísimo a entender el sentido de mi vida. Saber que la vida es finita, le da el sentido de entendimiento y urgencia a cada día, a cada momento.

En las palabras de Kubler- Ross, “la muerte es la llave para abrir la puerta de la vida”.

Una de mis imágenes favoritas de la muerte proviene de la película de Monty Python, The Meaning of Life. No sé si esta escena pasará la prueba del tiempo como el Réquiem de Mozart.

En medio del humor, la escena ciertamente presenta una imagen clásica de la muerte. Comienza en un lugar ventoso y desolado; la cámara enfoca una alta figura solitaria, un esqueleto apenas cubierto por un ropaje negro, sosteniendo una guadaña: la Muerte.

Camina hacia una casa y golpea la puerta con su guadaña. El inglés que abre la puerta ve la herramienta y dice: ¿se trata de la cerca? No, yo soy la Muerte.

El inglés se vuelve a los invitados reunidos para la cena y anuncia: es un tal Muerte, y está aquí con la segadora. Por cortesía, el grupo de ingleses y americanos le pide a Muerte que se quede a cenar con ellos.

La Muerte trata de explicar quién es y que viene para llevárselos. Finalmente, para llamar la atención del grupo, rompe algunas de las copas de vino.

Señalando lo que parece ser un salmón en mal estado dice: todos ustedes están muertos.

“Bueno, eso nos entristece la velada”, responde una persona. Otra se levanta y le increpa: “Mira, irrumpes aquí sin estar invitada, rompes nuestras copas y luego nos dices como de pasada, que estamos todos muertos”.

La Muerte sienta al hombre de un empujón. La mujer que cocinó el salmón sigue murmurando lo apenada que está. El hombre americano trata de dar un discurso. Finalmente, la Muerte los convence de que están todos muertos y deben seguirla. Caminando de tras de ella y aun cargando algunas de las copas de vino intactas, uno de ellos dice: ¿nos llevamos nuestros coches? La escena termina con ellos manejando sus coches, siguiendo a la Muerte hacia una luz blanca y brillante.

EI rostro de la Muerte en esta escena es grosero, espantoso, una visita no invitada, una visita inesperada. ¡Ah, la muerte! Ella está tan segura de su victoria, que nos da toda una vida de ventaja.

Para algunos esa es la imagen tópica que tienen de la muerte, pero para otros, la muerte puede tener una sonrisa en el rostro, actuar con cortesía, hasta con misericordia, e invitarnos elegantemente a un carruaje cuando llegue nuestra hora.

Para mí, la muerte tiene muchos rostros.

Tiene el rostro de mi madre. Fue mi primera oscuridad de dolor. Y tiene el rostro de mi padre, poco tiempo después. Tiene el rostro de muchos amigos que han partido, y el de hombres, mujeres y niños de mi comunidad que he conocido y que he amado. Para otros podrá tener el rostro de una esposa o un marido, de un hijo o una hija, de un padre o madre, hermano, hermana, amigos. La muerte tiene muchos rostros.

Pero les confieso que con el tiempo, la muerte y yo nos hemos hecho amigos.

Sí. La muerte es hoy una amiga. Es una constante compañía que me ayuda a buscar y resaltar lo mejor en cada persona, en cada momento, en cada recuerdo y especialmente, que me ayuda a buscar lo mejor de mí mismo.

Es la que me hace recordar, volver a pasar por el corazón, a cada uno de esos rostros.

La muerte, con la apariencia de mi madre o de mi padre, en el rostro de mis amigos, me recuerda que debo dar urgencia a mi vida, me recuerda que debo estar agradecido por las bendiciones de cada día. Me recuerda que puede llegar en cualquier momento. La muerte me hace reflexionar en lo que hoy es verdaderamente relevante en la vida.

La muerte tiene para mí muchos rostros. Ellos son una parte inseparable de mí. Y todos me alientan a ser y hacer, a superar el dolor y a buscar alcanzar mi paz de espíritu.

Marcelo Rittner: “Aprendiendo a decir adiós”