PARA EL ESTUDIO, COMPRENSIÓN Y DIVULGACIÓN DEL CONOCIMIENTO ESPIRITUAL Y LOS PROCESOS DE LA MUERTE

PARA EL ESTUDIO, COMPRENSIÓN Y DIVULGACIÓN DEL CONOCIMIENTO ESPIRITUAL Y LOS PROCESOS DE LA MUERTE
¿DÓNDE ESTÁ LA VERDAD SINO EN TU PROPIO CORAZÓN?

jueves, 30 de agosto de 2012

EL MISTERIO DE LA DUALIDAD VIDA - MUERTE


PARA PODER SUPERAR EL DUELO POR LA PÉRDIDA DE SERES QUERIDOS, EN NUMEROSAS OCASIONES ES CONVENIENTE, ACCEDER AL CONOCIMIENTO.

PARA A TRAVÉS DE ÉL COMPRENDER LA SITUACIÓN QUE ESTAMOS VIVIENDO O NOS HA TOCADO VIVIR Y LA CIENCIA TAMBIÉN NOS APORTA ELEMENTOS E HIPÓTESIS DE PENSAMIENTO, QUE NOS AYUDAN A INTEGRAR LA EXPERIENCIA VIVIDA.
 
EL GATO DE SCHRÖDINGER, IMAGEN DE LA DUALIDAD VIDA-MUERTE
 
UNA VISIÓN ALTERNATIVA PARA UNA ENCRUCIJADA SIN SALIDA NI RESPUESTAS LA TENTATIVA PSICOLÓGICA DE UN CONOCIMIENTO PROFUNDO PARA LA COMPRENSIÓN DE ASUNTOS DE TIPO APARENTEMENTE NORMAL O COTIDIANO COMO EL VIVIR Y MORIR SE HAN CONVERTIDO EN UNA ENCRUCIJADA SIN SALIDA NI RESPUESTAS.
 
La información proporcionada por el edificio global del saber humano está desintegrada y dividida en multitud de disciplinas sin aparente conexión, excepto quizás en casos aislados.
 
La integración de distintas disciplinas como la física, la psicología, así como su conexión con el mundo espiritual y religioso, que parecieran no tener algo en común, son eslabones de un mismo universo holístico que conducen a la verdadera realidad.
 
El gato de Schrödinger, abierto en superposición a la Vida/Muerte, puede ser una imagen de nuestra vida, abierta simultáneamente a la posibilidad de Vida o Muerte.
 
Casos comunes, casos terminales o raros de salud física y mental que llevan a la muerte son un dilema sin respuesta para los seres que vivimos con la esperanza de comprender tanto nuestro destino final como el de los que nos rodean, nuestros más allegados. En incontables ocasiones se ha hablado y se ha escrito sobre la muerte estrechamente relacionada con la vida, ya sea en el ámbito científico o religioso, incluso en la religión pagana y en el ambiente popular.
 
Llegando a una inevitable ambivalencia de vida-muerte, así como a la inseparable relación para el humano mortal. En términos más populares, cuántas veces no hemos escuchado: estoy muerto en vida, o me siento muerto en vida, o estoy muriendo en vida, una lenta agonía, etc.
 
Pero ¿es esto posible en la vida de los seres humanos? O solo es uno más de sus delirios o patologías psicológicas (con esto me refiero estrictamente a cuestiones mentales, porque es cierto que hay muertes lentas por ser enfermedades crónicas complejas, diagnosticadas clínicamente, que sin embargo muchas veces están generadas desde nuestra propia psiquis). ¿De dónde viene la aparente contradicción en una explicación coherente del asunto?
 
Tal vez debamos ir más a fondo y preguntarnos acerca de nuestra percepción integral sobre la vida y la muerte. La gente sofocada por el miedo a la muerte –lo desconocido–, y aún en el miedo a la vida –lo aparentemente conocido–, en medio de los beneficios y vicisitudes de su existencia, no encuentra explicación a esta encrucijada sin salida. Es quizás por eso mejor ignorar la muerte, hasta que llega el momento, el nuestro, o el de alguien a quien amamos.
 
Esta cercanía la convierte en un estimulo para reflexionar sobre el enigma. Ese temor a la finitud del tiempo –nuestro periodo de vida–, ese periodo que según la tradición debemos vivir, desarrollarnos hasta arrugarnos para luego morir, sin la certeza de lo que en realidad nos depara la vida misma culminando con la ida al sepulcro y ¿de ahí a dónde?
 
En la actualidad no dejamos llevar por el vertiginoso mundo globalizado en el que habitamos sin tener más visión y comprensión que las normas y limitaciones marcadas por la sociedad, la ciencia, la religión y también cada vez más por el predominio hipnotizador de los medios masivos de comunicación.
 
Cada uno influido en sus respectivos espacios, que más que ampliar nuestra comprensión, la cierran a toda posibilidad de respuestas sin ambigüedad o nos dejan ante complejas teorías que más que resolver el panorama lo complican más dejándonos en la misma incertidumbre..
 
Por eso es mejor crear otras realidades en la comodidad de nuestra mente, muchas veces influida y alimentada por el entorno. Pero en el fondo sabemos al menos inconscientemente que existe un principio y un final de nuestra existencia. Esta representación, como un arquetipo definido en la raíz de nuestra mente, en la memoria, en el alma, está ahí aguardando para atormentarnos como un mito inmerso en un laberinto sin salida.
 
Pero la realidad del asunto es que no encontramos la brújula adecuada en los campos del conocimiento e información humanos que nos dé explicaciones completas a nuestros cuestionamientos sobre la vida y la muerte.
 
EL HOMBRE COMO UNIDAD QUE SIENTE
 
¿Pero dónde está el fallo? Debemos aceptar que donde la mayoría ha fallado es en no considerar al hombre como una unidad que siente, piensa y percibe, en espíritu, mente y cuerpo, si es que se “cree” en estos tres aspectos; y esto es otro gran dilema (como lo afirmo C.G. Jung: que tanto el pensamiento como el sentimiento son funciones psíquicas opuestas que se pueden integrar). No estamos compuestos solo por secciones sin relación alguna, sino por el contrario, somos como un microcosmos de infinitas posibilidades interconectado con su entorno, en un todo, pero a su vez con una individualidad que nos hace únicos. Posibilidades que por desgracia han sido desconectadas, acotándonos a un pequeñísimo entorno personal llamado “Yo”: yo siento, yo creo, yo pienso, etc.
 
Y aún más diminuto que esto: es mío, solo mío, todo mío, sin darnos cuenta que esto es lo que principalmente nos desconecta de la realidad universal. Es ese yo inconexo, mejor conocido como ego, esa sombra de la que habló C.G. Jung (cabe aclarar que él le daba una connotación más general a la sombra, implicada en su inconsciente colectivo y personal, pero en resumidas cuentas representando nuestros más primitivos impulsos, entendidos de acuerdo con toda la simbología psicológica implicada del arquetipo).
 
Ese ego que nos deja sin muchas opciones de elección, asegurando solo su supervivencia a costa de lo que sea, sin importar lo demás ni los demás, poniéndonos en estado de ansiedad y estrés hasta conseguir lo que desea.
 
Bien es cierto que a lo largo del tiempo se han ido coartando nuestras posibilidades de acceso al conocimiento, incluso de manera deliberada por algunas mentes que de manera fría y perversa han dejado al ser humano sin una mínima dignidad de elección entre los distintos matices del saber, sin poder elegir lo mejor para una existencia en armonía con la naturaleza, con el cosmos. Se nos ha tratado y se nos trata, de manera inquisidora, cuando alguien se atreve a pensar de forma distinta a las creencias, leyes y cánones establecidos por quienes nos mandan, creyendo estar en posesión de la verdad absoluta.
 
No obstante, debemos admitir que nosotros mismos nos hemos auto-saboteado con este yo inconexo, ya que todo esto cae en un círculo vicioso que no tiene una salida clara.
 
Lo ideal sería hallar las claves que nos interconecten con la realidad universal. Ya hemos visto casos como Copérnico, o Einstein que han desafiado a la Ciencia dogmática, o Galileo que se confrontó hasta donde su alcance le permitió con el clero, al igual que Lutero que echó por la borda algunos de los más profundos principios católicos para crear su credo.
 
Lo irónico de estos personajes es que ahora sus ideas y contribuciones las han convertido en dogmas también cayendo nuevamente en el mismo error de un l conocimiento, sin apertura a nuevas tendencias de pensamiento.
 
LA VISIÓN OFICIAL SOBRE EL BINOMIO VIDA Y MUERTE
 
De acuerdo con la medicina y fisiología el ser humano es un grupo complejo de sistemas orgánicos que al funcionar en conjunto generan la actividad de la vida biológica tal como la conocemos, al menos en un contexto médico. Es decir dependemos del adecuado funcionamiento de estos sistemas, de órganos, que a su vez dependen de otros sistemas, tanto los celulares como los moleculares, constituidos por una infinidad de reacciones bioquímicas en perfecta coordinación y sincronización.
 
Por otro lado está la correspondencia con la religión, la cual considera al ser humano como un ser de carne y hueso (lo material): el cuerpo del deseo, la parte perecedera, vivificado con la chispa o soplo divino, la parte perenne e impecable.
 
Asimismo, el control de la sociedad y su complejo sistema tanto de normas como de leyes locales e internacionales han hecho que el ser humano, por un lado conserve un orden tan necesario como urgente para la sana convivencia, pero por otro lado hemos sido utilizados como instrumentos para el beneficio político y económico de quienes gobiernan y de grupos de individuos que acumulan y manipulan todo el poder a su antojo y conveniencia. Sin tomar en cuenta el aspecto humano y ambiental que cada día están más degradados. Ayudados por los medios de comunicación de todo tipo al servicio de sus amos: el poder socio-económico-político de las sociedades globalizadas. Es tal vez donde menos podríamos hallar explicación a la paradoja de la simultaneidad de la vida y la muerte.
 
Llegando a la ciencia se abre una esperanza. No obstante la ciencia, también esta sistematizada de forma demasiado fría. Desintegrada en muchísimas ramas. Con complejos modelos y metodologías que han hecho del conocimiento científico un mercado al mejor postor, respondiendo así a intereses de glorificación tanto personal como institucional. Olvidando el más elemental sentido original de la ciencia que es la búsqueda de la verdad. La misma verdad que buscan las religiones y otras corrientes buscadoras de la sabiduría, que jamás se han puesto de acuerdo (otro complejo problema).
 
Es cierto que esa búsqueda se ha convertido en lo menos importante, siempre y cuando se llegue a los resultados de los intereses particulares de quienes la financian, modas y tendencias que la ciencia, junto con su fiel aliada la tecnología, vaya necesitando para abastecer al monstruo de la industria y la economía, a las que responde como a su gran amo.
 
Si bien es cierto que no todos los científicos responden a este estimulo, al menos en principio. No obstante, acaban envueltos involuntaria o voluntariamente por el gran controlador de la ciencia: el poder político y financiero que la controla actualmente.
 
UNA NUEVA VISIÓN DE LA VIDA Y LA MUERTE
 
La ciencia médica se limita a curar, o al menos a intentarlo en medio de sus alcances, al enfermo con medicamentos de todo tipo: químicos, naturistas, biológicos, placebos, etc. (alópatas-homeópatas) con distintos tratamientos. Sin especular en la conexión vivo o muerto del paciente. Si aún tiene signos vitales, está vivo; si cesaron entonces murió, sin ambigüedad, y esto se ve más claro en enfermos terminales donde de acuerdo con el médico ya no hay más que hacer, excepto darles tratamientos psicológicos y medicamentos que mitiguen su dolor hasta que su corazón deje de latir. Pero cuántas veces nos hemos enterado o hemos escuchado que muchos pacientes “resucitan” de las llamadas muertes clínicas. Eso es una reactivación de la vida. La pregunta es ¿por qué? Y ¿por quién?
 
Sin embargo podemos observar como en estos estados crónicos extremos se puede sustentar que el paciente de alguna manera esta en un doble estado o en ambos a la vez de vida y muerte o muerte y vida, lo cual puede parecer absurdo a las mentes más racionalistas. Pero quizás no lo deberían percibir así, porque de alguna manera es precisamente esa posibilidad doble la que los hizo volver a la vida.
 
Hay un aspecto profundamente psicológico, que obviamente se conecta con cuerpo y espíritu de forma íntima; este aspecto es el generador de la posibilidad. Notemos que hay un sector tripartito, bio-físico-psicológico además de holístico (al estilo de Bohm en el cual podemos buscar respuestas a esta clase de fenómenos (si es correcto llamarles fenómenos), que están perfectamente bien conectados, aunque se ha ignorado ese entrelazamiento por tales o cuales razones que desconocemos o quizás convenientemente olvidamos.
 
Esa conexión, quizás sin saberlo, la ha hecho la misma física moderna, en especial la mecánica cuántica. Rama de la ciencia física que por sus características puede parecer solo una más de las frías dotaciones del edificio de conocimiento humano. Pero no nos culpemos por percibirla así, ya que es como los científicos nos han acostumbrado a entenderla. Excepto algunos pocos de ellos que la han visualizado más allá del cálculo y el experimento, es decir, gente como W. Pauli con su acercamiento solemne a la psicología analítica de Jung, junto con el que colaboró en distintos misterios psicológicos y psico-físicos en especial la sincronicidad; acercamiento “accidental” que se debió a que primero Pauli fue su paciente.
 
También el sonado caso de David Bohm con el paradigma Holográfico del Universo, así como el neurocientífico Karl Pribram que consideraba que tanto la memoria como la mente, junto con su almacenamiento, son de naturaleza holográfica. Son científicos entre otros que rebasaron los confines de sus disciplinas y que se han atrevido no solo a ser multidisciplinares, sino a desafiar los esquemas establecidos por las teorías de la ciencia. Mostrando que no basta ser globales en el conocimiento si no hay una integración de las partes. Otros más se han sumado a sus esfuerzos, siguen construyendo el nuevo edificio de la ciencia moderna entrelazando disciplinas que antes parecían inconexas. Pero la unión y búsqueda aún no termina.
 
SCHRÖDINGER COMO REFERENTE
 
En teoría cuántica existe la paradoja del llamado gato de Schrödinger (propuesto por Erwin Schrödinger en 1925), en principio de carácter matemático con relevancia en la física cuántica únicamente. De acuerdo con su experimento mental, Schrödinger propone estados de un sistema físico (cuántico) diametralmente opuestos, que pueden coexistir en un solo estado simultáneo en su respectiva función de onda, la cual contiene toda la información del evento. Pero ¿cómo puede ser esto? Según la mecánica cuántica esto es totalmente válido y sin contradicción, debido a que la función de onda, matemáticamente hablando, está en una superposición de estados, los cuales pueden ser de carácter infinito en el llamado espacio de Hilbert. Así que no solo pueden existir dos estados, sino una infinidad de ellos.
 
Pero esta cualidad matemática al ser mezclada con el fenómeno físico, y en especial con el evento de medición experimental nos lleva al llamado colapso de la función de onda (según la escuela de Copenhagen promovida por Bohr). Es en el momento en que el observador (experimentador: ser pensante-perceptivo) mide el sistema preparado inicialmente con ciertas características particulares, cuando literalmente el observador hace que el sistema y con este la función de onda colapse en el estado más probable de acuerdo a su función de onda; o, dicho de otra manera, de acuerdo con lo pensado.
 
El acto de medir (experimento) en mecánica cuántica no está aislado de la conciencia del pensador como algunos podrían creer. Junto a esto, está la propiedad intrínseca de estos sistemas de no poder medir propiedades simultáneas de acuerdo al Principio de Incertidumbre o Indeterminación de Heisenberg. Todo lo anterior ha sido infinidad de veces comprobado en estudios teóricos y experimentales por todo el planeta. También es una cuestión de interpretación filosófica.
 
Hay quienes aún van más lejos en su interpretación. Y es debido a la supuesta contradicción o paradoja que se forma en particular con el llamado gato de Schrodinger, que con solo dos estados del minino o gato: es decir, de vida y muerte, se dice que antes de saber su feliz o triste destino debemos considerarlo como vivo y muerto a la vez, sin antes haber destapado su caja negra, una vez que el gas letal fue activado o no por decaimiento radiactivo del átomo.
 
Así que este ir y devenir de estados superpuestos pueden parecer para nuestro sentido común algo extraño, contradictorio y hasta desquiciado. Pero ya ha sido comprobado múltiples veces que es factible llevarlo a cabo aún a pesar de que en la misma corriente científica de la física cuántica hay quienes se resistieron a esta interpretación probabilística que según ellos, es incompleta para la teoría, como pensaba el mismísimo Einstein y otros científicos no menos destacados.
 
Si visualizamos lo anterior en una perspectiva más amplia, sin limitarnos solo a la mecánica cuántica, aunque pudiera parecer descabellado, podemos observar que esta característica está presente en el sentir y pensar de los seres humanos, en su mente aún sin saberlo de manera consciente.
 
Pero debido a que estamos acostumbrados a ser deterministas y radicales en nuestros procesos “clásicos” de pensar, sentir y reaccionar, casi como autómatas, no lo percibimos.
 
PUESTO QUE LA MENTE PERCIBE DE MANERA SECUENCIAL EL PASO DEL TIEMPO QUE NOS LLEVA DEL PRINCIPIO A NUESTRO FIN, POR EL ÚNICO CAMINO QUE CONOCEMOS EL DE NACER, CRECER, REPRODUCIRNOS, ENVEJECER Y MORIR, CON SUS RESPECTIVOS TRIUNFOS Y FRACASOS.
 
COMO SIEMPRE NO ALCANZAMOS A ENTENDER QUELAS OPCIONES SUELEN SER MÚLTIPLES PARA LAS MENTES DESPIERTAS E INQUIETAS, INCONFORMES CON EL TRADICIONAL CAMINO DE LA EXISTENCIA.
 
SIN EMBARGO, AL ESTAR ACOSTUMBRADOS A CAMINAR POR LA SENDA DONDE LA MAYORÍA ANDA, VAMOS TRAS ELLOS COMO BORREGOS AL MATADERO SIN SABER SI REALMENTE SI EL CAMINO QUE HACEMOS ES UN BENEFICIO PARA NUESTRO SER.
 
REFLEXIÓN FINAL
 
Seguimos tendencias generalmente equivocadas, saboteándonos a nosotros mismos sin ver que hay más opciones, posibilidades de alcanzar el objetivo de la vida y la felicidad. Embutidos en la cápsula de nuestro propio ego, muy manipulable por otros egos más robustos.
 
No es cuestión de auto-culparnos por el sin sentido y la conciencia de nuestros actos, sino de abrir la perspectiva y visión psicológica, llena de infinitas posibilidades, no solo de coexistencia de vida-muerte, sino de comprender el sentido de la realidad, que no está compuesta de una secuencia única, más bien como infinitas posibilidades de elección para llegar a la verdad de la realidad universal que lo abraza todo.
 
Las puertas de la integración del conocimiento total están esperando a ser abiertas para entrar de lleno en la sabiduría universal que nos haga más conscientes de nuestro verdadero papel en el cosmos. Comenzando por la apertura de la mente y la conciencia a la percepción del la realidad múltiple conexa del orden implicado como lo propuso David Bohm, con una conciencia holística con íntima relación psicológica, biológica y física.
 
No se trata de caer en nuevas tendencias o modas de pensamiento o creencias, sino más bien de experimentar el flujo de sensaciones que pasan dentro del océano de posibilidades de nuestra mente y corazón, auto-explorándonos, lo cual no es nada nuevo; eso ya lo sabían las culturas milenarias, como la de los chinos, los mayas, los vedas, etc.
 
LOS SERES HUMANOS NOS HEMOS DESCONECTADO DE LA SABIDURÍA UNIVERSAL, DEL CONGLOMERADO HOLÍSTICO DE LA REALIDAD, QUE PARTE DE UN PENSAMIENTO CUÁNTICO SUMERGIDO EN LO MÁS PROFUNDO DE NUESTRA MENTE.
 
AL ESTAR DESCONECTADOS, O DESINTEGRADOS, NO PODREMOS HALLAR LAS EXPLICACIONES COMPLETAS DE CUALQUIER PREGUNTA FUNDAMENTAL DE LA VIDA O DE LA MUERTE AÚN DE CARÁCTER APARENTEMENTE TRIVIAL COMO, QUÉ PASARÁ MAÑANA, O POR QUÉ SUCEDIÓ ASÍ Y MUCHAS MÁS.
 
CADA QUIEN DEBERÁ ENCONTRAR SU RESPECTIVO CANAL DE CONEXIÓN CON EL TODO UNIVERSAL PARTIENDO DE LA PROPIA INTROSPECCIÓN CON NOSOTROS MISMOS.
 
UNA CUALIDAD INTRÍNSECA QUE POSEMOS, POCAS VECES APROVECHADA Y, PEOR AÚN, DESCONOCIDA PARA LA MAYORÍA. Y, AUNQUE PAREZCA POCO, ES MUCHO, PUES SE TRATA DE REVOLUCIONAR NUESTRA FORMA DE PENSAR Y PERCIBIR NUESTRO ENTORNO, DE TENER LA CERTEZA DE QUE HAY ALGO MÁS QUE LO APARENTE.
 
Publicado en: www.tendencias21.net
 
Autor: Sergio Sánchez

miércoles, 29 de agosto de 2012

LA LECCIÓN DE LA PACIENCIA

Comparto con vosotros fragmentos del libro “Lecciones de vida” de Elisabeth Kübler-Ross y David Kessler.
 
“La paciencia es una de nuestras más difíciles lecciones, tal vez la más frustrante de aprender”
 
“Cuando uno está enfermo o depende de alguien, a cualquier parte que mire hay una lección de paciencia”
 
“Una lección de paciencia es que NO SIEMPRE OBTENEMOS LO QUE DESEAMOS. Tal vez queremos algo en este momento, pero tarda en llegar, si es que llega. Aun así, siempre conseguimos lo que necesitamos, aunque no encaje en nuestro cuadro mental”
 
“La gente ya no sabe esperar, ni sabe lo que esto significa. Es agradable tener lo que uno quiere cuando lo desea, pero la capacidad de demorar la gratificación es importante”
 
“LA CLAVE DE LA PACIENCIA ES SABER QUE TODO VA A SALIR BIEN Y CONFIAR EN QUE EXISTE UN PLAN. Es fácil olvidarlo, y por ello muchos intentan controlar situaciones que de otro modo funcionarían como estaba previsto, en su momento adecuado y perfecto”
 
“No tendrás ninguna experiencia vital antes de estar preparado, cuando descubras la confianza y comprendas que LAS COSAS SUCEDEN COMO DEBEN Y EN SU PROPIO TIEMPO. Entonces podrás relajarte”
 
“La mente quiere creer que, si cambiamos nuestras circunstancias, encontraremos paz. La mente piensa que tenemos que hacer algo. Pero la realidad es que podemos aceptar las circunstancias tal como son, sabiendo que UNA PROFUNDA PACIENCIA NOS DARÁ UNA PROFUNDA PAZ Y SANACIÓN”
 
“Ser paciente no significa que tenemos que ser víctimas. Ser paciente no significa que carecemos de poder, no significa tener que tolerar abusos o padecer circunstancias terribles”
 
“La vida es una serie de experiencias por las que pasamos todos. Existe una razón para cada experiencia, aun cuando no la veamos; HAY UN PROPÓSITO EN TODAS LAS COSAS. Todo lo que ha ocurrido es para que aprendamos las lecciones que nos son necesarias. Pero es difícil aprender esas lecciones si gritamos con impaciencia: ¡Esto no me gusta! ¡Quiero que cambie!. A veces sólo hay que vivir la experiencia, en lugar de rechazarla, quejarse de ella o intentar cambiarla”
 
“Cada experiencia nos lleva hacia un bien superior y una sanación más profunda. Lo maravilloso es que no tenemos que hacer nada especial para conseguirlo. Simplemente vivir la vida tal como se nos presenta”
 
“El primer paso para adquirir paciencia es renunciar a la necesidad de arreglar o cambiar las cosas, comprender que algunas cosas son como son por una razón, aunque nos parezca lo contrario o no podamos verlo”
 
“SI ALGO NO SE PUEDE CAMBIAR, INTENTA VERLO CON BUENOS OJOS. Trata de tener un poco de fe en el proceso y en el desarrollo de las cosas. Pese a nuestra idea de que las cosas necesitan nuestro auxilio, muchas de las cosas sorprendentes que suceden en el mundo ocurren sin nuestra ayuda, interferencia o asistencia”
 
“Hay un poder en el mundo. Debemos confiar en que todas las cosas se mueven hacia el bien, aunque no lo advirtamos ni lo veamos. Eso es fe. Tener paciencia es tener fe”
 
“La mayoría de las personas no cambiarían sus malas experiencias cuando llegan al final de la vida, porque han aprendido de todo lo que les ha ocurrido. TODO AQUELLO POR LO QUE PASAS, CADA TORMENTA EN LA VIDA, OCURRE PARA QUE NAZCA UN PERFECTO TÚ”
 
“Si las cosas suceden con demasiada rapidez o con demasiada lentitud para ti, recuerda que tu medida del tiempo no siempre es la mejor, y que existe un plan. Puedes guardar calma y dejar que la vida se revele”
 
“Al universo le importa quién eres, y, en cualquier situación, en cualquier tiempo, llevará a tu vida lo que necesitas para convertirte en la persona que debes ser. LA CLAVE ESTÁ EN CONFIAR Y TENER PACIENCIA”

lunes, 27 de agosto de 2012

CLASIFICACIÓN DE LA MEDIUMNIDAD (II PARTE)

Siendo la mediumnidad una facultad perfectamente definida y de esencia única, dada su complejidad posee una gran variedad de formas para su manifestación, además de presentarse en diferentes y variadas situaciones. Desde el punto de vista de las reacciones del médium, sus intensidades perceptivas y la profundidad del trance, la mediumnidad podemos clasificarla como:
 
Consciente.-
 
Ocurre cuando el trance es superficial, el médium sabe lo que está ocurriendo y al concluir la manifestación recuerda todos los detalles. En ocasiones se siente confundido y duda sobre el origen de sus mensajes, ya que no tiene la seguridad de saber si provienen de un espíritu o de su ser interior, duda que traslada a quienes están con él en la sesión mediumnica.
 
Los médiums se encuentran en diferentes grados, unos más dúctiles, más desarrollados. Filtran mejor la comunicación, mientras que otros están menos pulidos la interfieren o la mal interpretan. Solo la educación, su estudio, moralización y la práctica, irán corrigiendo los defectos al manifestar la facultad mediumnica. En los casos que son realmente mediumnicos, las ideas, el mensaje de fondo pertenece al espíritu comunicante, pero la expresión verbal es del médium y las da forma según su grado de cultura, motivo por el cual se producen interferencias hasta que la facultad es desarrollada por el médium en su plenitud. La intuición y la inspiración son las categorías típicas de la mediumnidad consciente.
 
Semiconsciente.-
 
El médium se da cuenta parcialmente de la situación, ya que no pierde totalmente la consciencia y al acabar tiene recuerdos fragmentados sobre lo sucedido. En este tipo de mediumnidad la mente del médium interfiere poco en las comunicaciones, creando leves distorsiones.
 
Inconsciente.-
 
el trance es pleno y ha alcanzado su profundidad total. El espíritu que se manifiesta domina los centros nerviosos del médium a quien ha adormecido por completo. Normalmente a la mediumnidad inconsciente se la llama de “Incorporación”, no siendo correcta esta forma de llamarla, ya que parece indicar que el médium sale de su “cuerpo” y lo “ocupa” el espíritu que da la comunicación.
 
Cuando lo que ocurre es el control magnético del espíritu comunicante sobre el sistema nervioso del médium, adormeciendo temporalmente la conciencia y el raciocinio critico del médium. Dado que las interferencias son mínimas en la mediumnidad inconsciente, es la de mayor fidelidad en la comunicación recibida, lo que permite una mejor identificación del espíritu comunicante, dándose en ocasiones a la vez el fenómeno de “Transfiguración” donde las facciones del rostro del médium se modifican y se asemejan a las del espíritu que da la comunicación.
 
De acuerdo a la particularidad que adoptan los fenómenos, la mediumnidad podemos clasificarla en dos categorías:
 
MEDIUMNIDAD DE EFECTOS INTELECTUALES Y MEDIUMNIDAD DE EFECTOS FÍSICOS.
 
Si bien es cierto que no hay una frontera definida entre una y otra como si fuesen compartimentos estancos, porque casi siempre se encuentran entremezcladas.
 
MEDIUMNIDAD DE EFECTOS INTELECTUALES
 
Comprende los fenómenos donde predominan los aspectos psicológicos e inteligentes, por lo que algunos la han denominado “mediumnidad subjetiva”. Estas son sus principales divisiones:
 
Mediumnidad Parlante
 
El espíritu comunicante proyecta su acción psico-magnetica sobre el centro laríngeo y se expresa por medio de los órganos vocales del médium. El mensaje puede ser transmitido en un idioma desconocido para el médium este fenómeno se denomina xenoglosia.
 
Mediumnidad de Escritura o Psicografia
 
El espíritu comunicante dirige la mano del médium y va escribiendo sobre el papel su mensaje. Cuando el médium es totalmente inconsciente de lo que escribe se le llama médium mecánico ya que el espíritu mueve las manos del médium como si fuesen una herramienta independiente de la conciencia la voluntad y el control del médium. En ocasiones algunos médiums escriben con las dos manos simultáneamente, dando lugar a dos mensajes diferentes de entidades distintas.
 
Mediumnidad Vidente
 
El médium percibe la visión los espíritus y los elementos pertenecientes a su entrono. El vidente no capta por medio de la visión física, ya que puedo hacerlo con los ojos tanto cerrados como abiertos, a plena luz o en la oscuridad absoluta. En el análisis de los contenidos que son captados por los videntes debe tenerse en cuenta que en muchos casos son “Ideoplastias” pensamientos formas que los espíritus idean y que deben ser interpretados pues son de carácter simbólico.
 
Mediumnidad Auditiva
 
El médium escucha la voz de los espíritus o los sonidos producidos por ellos. Muchas personas poseen esta facultad de oír palabras ruidos e incluso comunicaciones enteras, dadas a ellos por los espíritus, hasta tal punto de poder conversar con él como si se tratase de un ser encarnado. Los médiums auditivos oyen de una forma distinta la voz de los espíritus. La voz de los seres vivos la oyen por su aparato auditivo, mientras que la de los espíritus la siente en su interior como si fuese “dentro de la cabeza”.
 
Mediumnidad Intuitiva
 
El médium capta en estado consciente las ideas que el espíritu le transmite, sirviéndole d El traductor o intérprete con sus propias palabras. Tiene como variedad la Mediumnidad de inspiración en la cual es más difícil distinguirlas ideas propias de las inspiradas por el espíritu. Entre los artistas, escritores, personas sensibles habituadas a la práctica de la meditación es muy frecuente que se dé la inspiración, manifestada como sintonía de pensamientos ofrecidos por los espíritus.
 
Genialidad y mediumnidad son de una misma esencia.
 
Catalogada como manifestación paranormal antes que mediumnica la, telepatía ocurre por un procedimiento similar a la mediumnidad intuitiva. En esta la fuente emisora es un espíritu desencarnado en aquella lo es un encarnado, pero en ambas se trata de una sintonización de corrientes de energía y pensamientos que a todos nos rodean.
 
LA MEDIUMNIDAD DE EFECTOS FÍSICOS
 
Abarca los fenómenos que se traducen en manifestaciones materiales visibles, tangibles como la formación de cuerpos, aparición de objetos, su modificación estructural o traslado de lugar, por la exteriorización en el médium de una fuerza que obra sobre materia y la modifica, bajo el influjo de la voluntad de las entidades espirituales que intervienen. Se la ha llamado también mediumnidad objetiva, estas son sus principales divisiones:
 
Mediumnidad Tiptologica
 
Empleando energía del médium, el espíritu forma palabras, frases y mensajes completos, valiéndose de golpes raps o sonidos internos, que se hacen corresponder con u código alfabético. Es uno de los más antiguos sistemas de comunicación espiritual. Cuando los efectos físicos son de carácter perturbador, se encuadran como manifestaciones de poltergeist, en las cuales el médium es el epicentro de los hechos, es intermedirio de la acción de uno o más espíritus cuya intención es molestar. En los poltergeist de tipo anímico, la energía psicocinetica es liberada por el propio sujeto y sale de sus propios recursos anímica.
 
Mediumnidad de Aportes
 
Los espíritus provocan la penetración de objetos en lugares completamente cerrados haciendo uso de la energía del médium. Los aportes pueden verificarse en la oscuridad o a plena luz. Algunos han sido observados y estudiados en sesiones experimentales que cumplen rigurosas condiciones de control.
 
Mediumnidad de Materialización
 
Los espíritus se hacen temporalmente visibles y tangibles, en forma total o parcial, adquiriendo los contornos o las formas que tuvieron en vida. Para conseguirlo utilizan su fuerza “Ideoplastica”, se recubren de una sustancia especial que se denomina “Ectoplasma”. Los fenómenos de materialización son raros y difíciles de obtener, son fugaces y se presentan esporádicamente, aunque han ocurrido en número suficiente para haber sido investigados profundamente. El “Ectoplasma” se exterioriza del cuerpo del médium en estado sólido o semisólido y emana del plexo solar, nariz, boca u oídos, siendo posteriormente reabsorbido total o parcialmente por el médium. Al inicio de la manifestación se presenta como una neblina blanca que flota alrededor del médium, de la cual surgen pequeñas luces.
 
Mediumnidad de Voz Directa
 
Los espíritus hacer oír su voz sin servirse de los órganos de fonación del médium. Generalmente los espíritus hablan con su propia voz.
 
Mediumnidad de Escritura Directa
 
Los espíritus escriben palabras o mensajes en hojas de papel en blanco, sin valerse de las manos del médium. Generalmente se obtienen colocando sobre la mesa de las experiencias, una hoja de papel en blanco y un lápiz, aparecerán así palabras caracteres o dibujos sobre la hoja e incluso frases completas, lo cual denota la intervención de una inteligencia extraña al médium y demás participantes de la experiencia. Estas experiencias son posibles por la combinación de las vibraciones fluidicas de las entidades espirituales con fuerzas psíquicas de los médiums y los asistentes.
 
Mediumnidad de Levitación
 
Debido a la acción de los espíritus, se produce el alzamiento y suspensión en el aire de personas, animales u objetos. Cuando ocurre la levitación del médium este se encuentra generalmente en estado de trance profundo.
 
Mediumnidad Curativa
 
Los espíritus realizan diversas curaciones físicas y psíquicas valiéndose de médiums especialmente dotados. Esta facultad varía desde el diagnostico, aplicaciones magnéticas, expedición de recetas, alivio de síntomas diversos, hasta las intervenciones quirúrgicas que pueden realizarse a nivel del cuerpo físico y también en el campo periespiritual, desde el cual se reflejan a nivel somático, ya que las alteraciones o disfunciones que están ocurriendo en el periespiritu se traducen en enfermedades orgánicas y por ello algunas de las llamadas sanaciones espirituales, no dejan cicatrices en el cuerpo pues se han realizado a nivel periespiritual.
 
Médiums Especiales
 
Además de las categorías de médiums que acabamos de enumerar, presenta la mediumnidad una variedad infinita de grados que constituyen lo que se llama médiums especiales, y que dependen de las aptitudes particulares todavía no definidas, hecha abstracción de las cualidades y de los conocimientos del Espíritu que se manifiesta.
 
 
EXTRACTO DEL CURSO DE MEDIUMNIDAD QUE IMPARTE ALBORADA

sábado, 25 de agosto de 2012

¿QUÉ ES LA MEDIUMNIDAD? (I PARTE)

Son bastantes los correos que nos han llegado solicitando que hablásemos sobre mediumnidad y los médiums, dado que es un tema de moda al estarse emitiendo por los medios audio visuales varias series, en donde la mediumnidad o los médium son sus protagonistas, así que les dejo con esta primera entrega.
 
La duda concerniente a la existencia de los Espíritus, tiene por causa primera el desconocimiento de su verdadera naturaleza. Se les figura generalmente como seres aparte en la creación, y cuya necesidad no está demostrada.
 
Muchos no los conocen sino por los cuentos fantásticos que han oído desde la cuna, poco más o menos como se conoce la historia por los romances; sin investigar si estos cuentos, separados los accesorios ridículos, se apoyan sobre un fondo de verdad, sólo les impresiona lo absurdo; no quieren tomarse el trabajo de quitar la corteza amarga para descubrir la almendra y rehúsan el todo.
 
Cualquiera que sea la idea que se forme de los Espíritus, esta creencia está necesariamente fundada sobre la existencia de un principio inteligente fuera de la materia, y es incompatible con la negación absoluta de este principio. Tomamos, pues, nuestro punto de partida en la existencia, la supervivencia y la individualidad del alma.
 
Desde el momento que se admite la existencia del alma y su individualidad después de la muerte, es menester también admitir:
 
1º que es de una naturaleza diferente del cuerpo, pues que una vez separada de éste no tiene ya sus propiedades;
 
2º que goza de la conciencia de sí misma, puesto que se le atribuyen la alegría o el sufrimiento; de otro modo sería un ser inerte, y tanto valdría para nosotros no tenerla. Admitido esto, el alma va a alguna parte; ¿en qué se convierte y a dónde va?
 
Las almas que pueblan el espacio son precisamente lo que se llaman "Espíritus"; los "Espíritus" no son, pues, otra cosa que las almas de los hombres despojadas de su envoltura corporal.
 
Si los Espíritus fuesen seres aparte, su existencia sería más hipotética; pero si admitimos que hay almas, es necesario también admitir los Espíritus que no son otros que las almas; si se admite que las almas están por todas partes, es necesario admitir igualmente que los Espíritus están por todo. No se podría, pues, negar la existencia de los Espíritus sin negar la de las almas.
 
Figurémonos desde luego el Espíritu en su unión con el cuerpo; el Espíritu es el ser principal, pues, que es el ser "pensador y superviviente"; el cuerpo no es, por consiguiente, más que un "accesorio" del Espíritu, una envoltura, un vestido que deja cuando está usado. Además de esta envoltura material, el Espíritu tiene una segunda, semi-material que le une a la primera; en la muerte, el Espíritu se despoja de ésta, pero no de la segunda a la que nosotros damos el nombre de "periespíritu".
 
Esta envoltura semi-material que afecta la forma humana, constituye para él un cuerpo fluídico, vaporoso, pero que, por ser invisible para nosotros en su estado normal no deja de poseer algunas de las propiedades de la materia.
 
El Espíritu no es, pues, un punto, una abstracción, sino un ser limitado y circunscrito, al cual sólo falta ser visible y palpable para parecerse a los seres humanos. ¿Por qué pues no obraría sobre la materia? ¿Por qué su cuerpo es fluídico? ¿Pero no es entre los fluidos los más rarificados, los mismos que se miran como imponderables, la electricidad, por ejemplo, que el hombre encuentra sus más poderosos motores? ¿Es que la luz imponderable no ejerce una acción química sobre la materia ponderable?
 
Nosotros no conocemos la naturaleza íntima del periespíritu; pero supongámosle formado de materia eléctrica, o de otra tan sutil como ésta, ¿por qué no tendría la misma propiedad siendo dirigida por una voluntad?
 
Resta ahora la cuestión de saber si el Espíritu puede comunicarse al hombre, esto es, si puede hacer con él cambio de pensamientos. ¿Y por qué no? ¿Qué es el hombre si no un Espíritu encarcelado en un cuerpo? ¿Por qué el Espíritu libre no podría comunicarse con el Espíritu en prisión, como el hombre libre con el que está entre cadenas? Una vez que admitís la supervivencia del alma, ¿es racional no admitir la supervivencia de los afectos?
 
Puesto que las almas están por todas partes, ¿no es natural el pensar que la de un ser que nos ha amado durante su vida, venga cerca de nosotros, que desee comunicarse, y que se sirva para esto de los medios que están a su disposición? ¿Durante su vida no obraba sobre la materia de su cuerpo? ¿No era ella quién dirigía sus movimientos? ¿Por qué, pues, después de su muerte, de acuerdo con otro Espíritu ligado a un cuerpo, no tomaría este cuerpo vivo para manifestar su pensamiento, como un mudo puede servirse de uno que hable para hacerse comprender?
 
Si la creencia en los Espíritus y en sus manifestaciones fuese una concepción aislada, el producto de un sistema, podría con alguna apariencia de razón ser sospechosa de ilusión; pero que se nos diga ¿por qué se la encuentra tan viva entre todos los pueblos antiguos y modernos, y en los libros santos de todas las religiones conocidas?
 
TEMA Nº 1 LA MEDIUMNIDAD: DEFINICIÓN
 
El significado de la palabra médium etimológicamente es, intermediario, es decir un médium como su propio nombre indica es el que sirve de intermediario entre el mundo espiritual y el mundo material.
 
Por lo tanto la mediumnidad es la facultad que tienen determinadas personas, para hacer de puente, para relacionarse en los planos de existencia del ser humano, el espiritual y el material o también puede decirse que es la facultad que permite relacionar los dos mundos el visible y el invisible.
 
Por lo tanto podemos afirmar que la mediumnidad es una facultad humana no sobre natural. La comunicación entre ambos estadios del ser humano el material y espiritual, es algo que fluye de manera natural y que necesita de un médium para que se dé.
 
Podríamos definir al médium, como una persona con una determinada constitución psíquica y neurobiológica, que le permite inter actuar en ambos planos.
 
Nada hay de sobrenatural en el desarrollo de las facultades mediumnicas, otra cosa diferente es que las leyes que rigen la mediumnidad aun escapan a la plena comprensión y no se han podido ubicar en el contexto de los conocimientos de la ciencia.
 
En un sentido más amplio de la definición de mediumnidad, podemos afirmar que todos los seres humanos en mayor o menos medida, poseen dicha facultad mediumnica.
 
“Toda persona que siente con diferente intensidad, la influencia de los espíritus, es médium, al ser esta facultad inherente al ser humano, no constituye por lo tanto un privilegio exclusivo de determinados individuos, de allí que haya pocos que no posean una manifestación de ella. Es posible afirmar entonces que todos los seres humanos a diferentes niveles, son médiums”
(Libro de los médiums cap.XIV Nª 159)
 
Definiéndolo de forma más estricta, se llama médium a quien muestra esa facultad de forma evidente, bien definida y evidenciando sus manifestaciones con cierta frecuencia e intensidad. Pudiendo denominar a este tipo de mediumnidad, mediumnidad dinámica y definir mediumnidad estática como esa manifestación leve y esporádica que pertenece a la naturaleza humana tal como hemos explicado antes.
 
La mediumnidad es totalmente independiente del sexo, edad, raza, nivel cultural o económico del ser humano, de su inteligencia y moralidad e inclusive de su creencia en ella o no, ya que es de naturaleza psicobiologica, caracterizada por la exteriorización de las facultades implícitas del médium y en determinadas ocasiones por distorsiones en el acoplamiento entre el espíritu, el envoltorio que solo cubre (peri espíritu) y el cuerpo físico.
 
Es muy importante no olvidar que la mediumnidad no depende de las condiciones morales de quien la posee, es por ello que podemos encontrar médiums desarrollando todo tipo de acciones humanistas y altruistas y por el contario podemos encontrar médiums que utilizan la facultad de una forma inmoral constantemente.
 
Por lo tanto la mediumnidad es neutra por naturaleza, siendo su correcto desarrollo y uso lo que le confiere el sentido moral.
 
EXTRACTO DEL CURSO-TALLER SOBRE MEDIUMNIDAD QUE IMPARTE ALBORADA
 
Próximo artículo: TEORÍAS SOBRE LA MEDIUMNIDAD II parte

jueves, 23 de agosto de 2012

VIDA DESPUÉS DE LA MUERTE: ¿QUÉ PASA CUANDO MORIMOS?...........

PROYECTO AWARE (EL PROYECTO CONCIENCIA HUMANA EL HUMAN CONSCIOUSNESS PROJECT)
 
Este es el título del nuevo libro del Dr. Sam Parnia, un prominente experto en el estudio de las Experiencias Cercanas a la Muerte (NDE en inglés).
 
LA SEMANA PASADA PARNIA Y SUS COLEGAS DEL HUMAN CONSCIOUSNESS PROJECT ANUNCIARON EL RESULTADO DEL ESTUDIO DE 3 AÑOS TITULADO AWARE PARA FINALES DE ESTE 2.012, SOBRE LA BIOLOGÍA DE LAS EXPERIENCIAS FUERA DEL CUERPO (OBE EN INGLÉS).
 
Esta semana la revista Time realizó una entrevista a Parnia donde él habla de los orígenes del proyecto, sus escépticos y la diferencia entre mente y cerebro, explicando:
 
“Si uno observa la mente, la conciencia y el cerebro, la suposición de que la mente y el cerebro son la misma cosa está bien para la mayoría de la circunstancias, porque en el 99% de las circunstancias no podemos separar la mente del cerebro; ambas funcionan igual. Pero existen ciertas circunstancias extremas, como cuando el cerebro se apaga, donde vemos que esa suposición ya no parece cierta. Así que una nueva ciencia se necesita de la misma manera que en física se necesitó la nueva ciencia de la mecánica cuántica … Con nuestro estudio, por primera vez tenemos la tecnología para investigar esto. Para ver qué pasa al final de nuestra vida y para responder ¿hay algo que continúa?”
 
La entrevista completa al Dr Parnia puede leerse al final del artículo, Nos parece encomiable que la revista Time haga reportes como estos, serios y directos, sin mezclarlo con otras cosas ¨paranormales¨, ni con los OVNI o UFO, ni con el movimiento del New Age; y sin las ironías características de los escépticos profesionales tampoco.
 
Desde nuestro punto de vista metafísico consideramos que los resultados de los trabajos sobre los NDE son excelentes y sin duda son una fuerte evidencia en favor de la continuidad de la conciencia como hemos mencionado en otros comentarios, pero nos parece importante notar que esta no es la única clase de evidencia y que existen OTRAS EVIDENCIAS Y OTRAS ÁREAS DE INVESTIGACIÓN CIENTÍFICA que también soportan la supervivencia de la conciencia después de la muerte biológica.
 
En cuanto al PROBLEMA MENTE-CUERPO, o la diferencia entre mente y cerebro, además de los NDE existen otros fenómenos y otras evidencias que efectivamente indican que se trata de dos realidades diferentes que se correlacionan neurológicamente. Una mucho menos tangible que la otra. Una que se puede definir objetivamente y otra subjetivamente, pero ambas relacionadas y regidas por leyes naturales; tal como se relaciona el software y el hardware en una computadora, o como se relacionan los circuitos electrónicos y las ondas electromagnéticas para producir las imágenes de televisión. Para una discusión más profunda del problema mente-cuerpo recomendamos los libros Irreducible Mind de Kelly y Kelly, The Spiritual Brain de Mario Beauregard, The Taboo of Subjectivity de Alan Wallace.
 
Finalmente, si verdaderamente queremos responder la pregunta ¿QUÉ SUCEDE CUANDO MORIMOS?
 
UNA VEZ ACEPTADA LA HIPÓTESIS DE SUPERVIVENVIA DE LA CONCIENCIA HABRÍA QUE CONSIDERAR LA INFORMACIÓN CONTENIDA EN COMUNICACIONES ESPIRITUALES Y CANALIZACIONES QUE SE HA ACUMULADO Y ESTUDIADO DURANTE LOS ÚLTIMOS 150 AÑOS, LAS CUALES TOMADAS EN SU CONJUNTO NOS PRESENTAN UNA DETALLADA DESCRIPCIÓN DADA POR “TESTIGOS PRESENCIALES” SOBRE CÓMO ES LA EXPERIENCIA DE PASAR AL OTRO LADO DEL VELO.
 
EL PROYECTO CONCIENCIA HUMANA (EL HUMAN CONSCIOUSNESS PROJECT, DE LA UNIVERSIDAD DE SOUTHAMPTON, BAUTIZADO COMO AWARE
 
Primera investigación a gran escala sobre las experiencias cercanas a la muerte
 
Aplicará las últimas tecnologías para explicar por qué hay conciencia cuando el cerebro está muerto
 
La Universidad de Southampton, en el Reino Unido, ha puesto en marcha el primer estudio a gran escala sobre las llamadas “experiencias cercanas a la muerte” o ECMs. En centros hospitalarios del Reino Unido, de Norteamérica y de Europa los científicos analizarán el fenómeno de las ECMs, descritas por personas que han estado al borde de la muerte y han sido reanimadas. Dichas personas afirman haber experimentado una serie de sensaciones durante su muerte clínica. La ciencia tratará de dar explicación a un fenómeno incomprensible pero que, gracias a las nuevas tecnologías, está pasando del campo de lo paranormal al terreno de la investigación empírica.
 
El Proyecto Conciencia Humana (el Human Consciousness Project, de la Universidad de Southampton, en el Reino Unido, ha iniciado un curioso estudio, bautizado como AWARE, que supondrá la primera investigación científica a gran escala sobre las llamadas “experiencias cercanas a la muerte” o ECMs.
 
Se denomina ECM a la amplia gama de experiencias personales asociadas con la muerte inminente, y que consisten en las percepciones que ésta conlleva. Estas percepciones son conocidas gracias a los testimonios de personas que han estado a punto de morir o que han pasado por una muerte clínica, pero después han sobrevivido. En nuestros tiempos, las técnicas de reanimación cardiaca han ayudado a que el número de testimonios de este tipo aumente.
 
Las sensaciones relatadas por pacientes (como abandonar el cuerpo, levitar, miedo extremo, serenidad total, seguridad, calidez, absoluta disolución o la visión de una gran luz al final del túnel o de seres –que, según las creencias de cada individuo suelen identificarse con Dios, los ángeles, familiares fallecidos, etc.-) han hecho que se les dé a estas experiencias una perspectiva espiritual y paranormal.
 
Explicación científica
 
Pero, ¿qué explicación puede dar la ciencia a las ECMs? El estudio AWARE, que tratará de dar una respuesta a esta pregunta, será llevado a cabo por un grupo internacional de científicos y de médicos, que han unido fuerzas para analizar el cerebro, la conciencia y la muerte clínica.
 
Según informa la Universidad de Southampton en un comunicado, la investigación estará dirigida por el doctor Sam Parnia, un experto en el campo de la conciencia durante la muerte clínica, además de autor del libro What happens when we die?.
 
Parnia lleva ya años estudiando este fenómeno. En 2001, por ejemplo, la BBC publicaba que el investigador había hecho un estudio piloto en el hospital general de Southampton con 63 pacientes que habían sido reanimados tras estar clínicamente muertos.
 
Cuatro de ellos informaron, en entrevistas posteriores, que habían vivido experiencias paranormales, como atravesar un túnel y reunirse con familiares fallecidos. Algunas de esas personas, incluso, dieron detalles específicos de los intentos de resucitarlos. Parnia declaró entonces que “algún tipo de conciencia debe haber estado presente, puesto que, al regresar, pudieron contarnos lo que les había pasado”.
 
En el comunicado de la Universidad Southampton, Parnia explica: “contrariamente a la percepción popular, la muerte no es un momento específico. En realidad es un proceso que comienza cuando el corazón deja de latir, los pulmones dejan de trabajar y el cerebro deja de funcionar. Es lo que en medicina se denomina “parada cardiorrespiratoria”, que desde un punto de vista biológico es sinónimo de la muerte clínica”.
 
Aplicación de tecnología
 
Al estado de muerte clínica lo sigue un periodo de tiempo, de entre unos segundos y una hora aproximadamente, en el que los esfuerzos médicos pueden conseguir revertir el proceso de la muerte. Conocer lo que las personas experimentan durante la muerte clínica supone una oportunidad única de comprensión del proceso humano de la muerte, explica Parnia.
 
Con esta finalidad de conocimiento, y tras una fase piloto del estudio de 18 meses de duración desarrollada en diversos hospitales del Reino Unido, la investigación se extenderá ahora para incluir otros 25 centros hospitalarios británicos, europeos y norteamericanos.
 
El estudio AWARE aplicará una sofisticada tecnología para estudiar el cerebro y la conciencia humanos durante las paradas cardiorrespiratorias. Al mismo tiempo, probará la autenticidad o no de las llamadas experiencias fuera del cuerpo examinando la capacidad de “ver” y “oír” durante el estado de muerte clínica. Para ello, los investigadores utilizarán imágenes aleatoriamente generadas, que se ocultarán para poder ser vistas sólo desde arriba.
 
El estudio se completará con la investigación BRAIN-1 (Brain Resuscitation Advancement International Network - 1), que consistirá en realizar tests psicológicos a pacientes que hayan sufrido paradas cardiorrespiratorias, y en la aplicación de técnicas de registro de la actividad cerebral para intentar determinar métodos que mejoren el cuidado médico y psicológico de enfermos en este estado.
 
Pruebas empíricas
 
Lo cierto es que este tema despierta un notable interés entre los científicos. Desde esta perspectiva, estudios recientes llevados a cabo por investigadores independientes han aportado ya algunos datos, como que entre el 10 y el 20% de las personas con parada cardiorrespiratoria y muerte clínica analizadas han presentado, en ese periodo, procesos mentales estructurados, capacidad de razonar e, incluso, recuerdos detallados de la situación en la que se encontraba su cuerpo, de su entorno entonces o de las personas que intentaron reanimarlos.
 
Asimismo, en 2001, una investigación médica realizada en hospitales holandeses con 344 pacientes que habían sufrido la muerte clínica por efecto de crisis cardíacas estableció que el 18% de ellos recordaba haber vivido experiencias mientras su cuerpo estaba sin vida.
 
Más recientemente, la BBC se hizo eco de la publicación del libro “Near Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients, a Five Year Clinical Study” escrito por Penny Sartori, una enfermera de cuidados intensivo del hospital Singleton del País de Gales, que tras cinco años de estudio del fenómeno de las ECMs, decidió plasmar los datos recopilados para ayudar a los profesionales médicos a tratar con los pacientes reanimados.
 
Todas estas investigaciones se enmarcan en los estudios que, durante años, han llevado a cabo psiquiatras como Elisabeth Kübler-Ross o George Ritchie. En la actualidad, y a pesar de que el tema de las ECMs haya sido tradicionalmente considerado materia para el debate filosófico, los avances en la ciencia y, especialmente, en las técnicas de reanimación y de resucitación, lo han ido llevando cada vez más al terreno empirista.
 
ENTREVISTA ORIGINAL AL DOCTOR PARNIA
 
TIME SCIENCE
 
¿WHAT HAPPENS WHEN WE DIE?
 
A fellow at New York City's Weill Cornell Medical Center, Dr. Sam Parnia is one of the world's leading experts on the scientific study of death. Last week Parnia and his colleagues at the Human Consciousness Project announced their first major undertaking: a 3-year exploration of the biology behind "out-of-body" experiences. The study, known as AWARE (AWAreness during REsuscitation), involves the collaboration of 25 major medical centers through Europe, Canada and the U.S. and will examine some 1,500 survivors of cardiac arrest. TIME spoke with Parnia about the project's origins, its skeptics and the difference between the mind and the brain.
 
WHAT SORT OF METHODS WILL THIS PROJECT USE TO TRY AND VERIFY PEOPLE'S CLAIMS OF "NEAR-DEATH" EXPERIENCE?
 
When your heart stops beating, there is no blood getting to your brain. And so what happens is that within about 10 sec., brain activity ceases —as you would imagine. Yet paradoxically, 10% or 20% of people who are then brought back to life from that period, which may be a few minutes or over an hour, will report having consciousness. So the key thing here is, Are these real, or is it some sort of illusion? So the only way to tell is to have pictures only visible from the ceiling and nowhere else, because they claim they can see everything from the ceiling. So if we then get a series of 200 or 300 people who all were clinically dead, and yet they're able to come back and tell us what we were doing and were able see those pictures, that confirms consciousness really was continuing even though the brain wasn't functioning.
 
HOW DOES THIS PROJECT RELATE TO SOCIETY'S PERCEPTION OF DEATH?
 
People commonly perceive death as being a moment — you're either dead or you're alive. And that's a social definition we have. But the clinical definition we use is when the heart stops beating, the lungs stop working, and as a consequence the brain itself stops working. When doctors shine a light into someone's pupil, it's to demonstrate that there is no reflex present. The eye reflex is mediated by the brain stem, and that's the area that keeps us alive; if that doesn't work, then that means that the brain itself isn't working. At that point, I'll call a nurse into the room so I can certify that this patient is dead. Fifty years ago, people couldn't survive after that.
 
HOW IS TECHNOLOGY CHALLENGING THE PERCEPTION THAT DEATH IS A MOMENT?
 
Nowadays, we have technology that's improved so that we can bring people back to life. In fact, there are drugs being developed right now — who knows if they'll ever make it to the market — that may actually slow down the process of brain-cell injury and death. Imagine you fast-forward to 10 years down the line; and you've given a patient, whose heart has just stopped, this amazing drug; and actually what it does is, it slows everything down so that the things that would've happened over an hour, now happen over two days. As medicine progresses, we will end up with lots and lots of ethical questions. But what is happening to the individual at that time? What's really going on? Because there is a lack of blood flow, the cells go into a kind of a frenzy to keep themselves alive. And within about 5 min. or so they start to damage or change. After an hour or so the damage is so great that even if we restart the heart again and pump blood, the person can no longer be viable, because the cells have just been changed too much. And then the cells continue to change so that within a couple of days the body actually decomposes. So it's not a moment; it's a process that actually begins when the heart stops and culminates in the complete loss of the body, the decompositions of all the cells. However, ultimately what matters is, What's going on to a person's mind? What happens to the human mind and consciousness during death? Does that cease immediately as soon as the heart stops? Does it cease activity within the first 2 sec., the first 2 min.? Because we know that cells are continuously changing at that time. Does it stop after 10 min., after half an hour, after an hour? And at this point we don't know.
 
WHAT WAS YOUR FIRST INTERVIEW LIKE WITH SOMEONE WHO HAD REPORTED AN OUT-OF-BODY EXPERIENCE?
 
Eye-opening and very humbling. Because what you see is that, first of all, they are completely genuine people who are not looking for any kind of fame or attention. In many cases they haven't even told anybody else about it because they're afraid of what people will think of them. I have about 500 or so cases of people that I've interviewed since I first started out more than 10 years ago. It's the consistency of the experiences, the reality of what they were describing. I managed to speak to doctors and nurses who had been present who said these patients had told them exactly what had happened, and they couldn't explain it. I actually documented a few of those in my book What Happens When We Die because I wanted people to get both angles —not just the patients' side but also the doctors' side — and see how it feels for the doctors to have a patient come back and tell them what was going on.
 
There was a cardiologist that I spoke with who said he hasn't told anyone else about it because he has no explanation for how this patient could have been able to describe in detail what he had said and done. He was so freaked out by it that he just decided not to think about it anymore.
 
WHY DO YOU THINK THERE IS SUCH RESISTANCE TO STUDIES LIKE YOURS?
 
Because we're pushing through the boundaries of science, working against assumptions and perceptions that have been fixed. A lot of people hold this idea that, well, when you die, you die; that's it. Death is a moment — you know you're either dead or alive. All these things are not scientifically valid, but they're social perceptions. If you look back at the end of the 19th century, physicists at that time had been working with Newtonian laws of motion, and they really felt they had all the answers to everything that was out there in the universe. When we look at the world around us, Newtonian physics is perfectly sufficient. It explains most things that we deal with. But then it was discovered that actually when you look at motion at really small levels — beyond the level of the atoms — Newton's laws no longer apply. A new physics was needed, hence, we eventually ended up with quantum physics. It caused a lot of controversy — even Einstein himself didn't believe in it.
 
Now, if you look at the mind, consciousness, and the brain, the assumption that the mind and brain are the same thing is fine for most circumstances, because in 99% of circumstances we can't separate the mind and brain; they work at the exactly the same time. But then there are certain extreme examples, like when the brain shuts down, that we see that this assumption may no longer seem to hold true. So a new science is needed in the same way that we had to have a new quantum physics. The CERN particle accelerator may take us back to our roots. It may take us back to the first moments after the Big Bang, the very beginning. With our study, for the first time, we have the technology and the means to be able to investigate this. To see what happens at the end for us. Does something continue?
 
(See Pictures of the Week here.)
 
(Read about how many Americans believe)
 
Readmore: http://www.time.com/time/health/article/0,8599,1842627,00.html#ixzz248WoetNJ